Senin, 03 Maret 2014

Join Academia.edu & Share your research with the world

Tokoh-Tokoh Kristen Penentang Trinitas

Posted on March 21, 2013 by islamthis

Sebelum Yesus lahir, wilayah Yerusalem dijajah oleh imperium Romawi yang agamanya beraliran politeisme. Karena sebagai penduduk yang terjajah, bangsa Yahudi Essenes yang masih taat berpegang pada hukum-hukum Taurat Musa, tidak mampu mengembangkan ajaran agamanya di tengah-tengah masyarakat. Sedangkan Yahudi Farisi dan Saduki memakai agamanya dalam bentuk formalitas saja, dan sikap hidupnya selalu menyalahi hokum-hukum taurat.
Ketika Yesus mendapat tugas menyampaikan risalah Tuhan, dia selalu memperingatkan penyelewengan Yahudi Farisi dan Saduki. Oleh karena itu dua kelompok ini sangat membenci Yesus dan ingin membunuhnya. Untuk melaksanakan niat jahat itu, mereka menghasut penjajah Romawi, bahwa Yesus adalah tokoh pemberontak yang ingin menjadi raja Yahudi, dan ingin membebaskan bangsanya dari pendudukan imperium Romawi. Dengan bantuan kedua kelompok Yahudi itu, tentara Romawi berusaha menangkap Yesus dan membinasakan pengikutnya.
Setelah Yesus tiada, para muridnya menyebarkan ajarannya secara meluas ke tengah-tengah masyarakat yang sudah terpengaruh oleh kepercayaan politeisme. Yang kemudian melahirkan dua kelompok penganut Yesus. Pertama, yang betul-betul mengikuti ajaran Yesus secara murni, tanpa dicampuri oleh kepercayaan politeisme. Mereka berkeyakinan bahwa satu-satunya Tuhan hanyalah Allah, dan Yesus adalah manusia biasa utusan Allah. Kelompok ini lebih dikenal dengan sebutan Unitarian. Kedua, mengikuti ajaran Yesus yang telah disebarkan oleh para muridnya, tetapi masih sulit meninggalkan kepercayaan politeisme yang sudah mendarah daging pada diri mereka. Akhirnya mereka mengkultuskan Yesus sebagai penyelamatnya, bahkan diangkat menjadi Tuhannya. Kelompok ini dipelopori oleh Paulus (Saulus) yang kemudian lebih dikenal dengan sebutan Kristen Trinitas.
Proses kepercayaan kelompok kedua ini sudah menjadi fenomena biasa bagi yang mudah kita jumpai di mana-mana. Perjalanan kepercayaan Kristen Trinitas periode pertama, mendapatkan tantangan hebat dari kelompok Kristen Unitarian, yaitu sekte Kristen yang berkeyakinan bahwa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang patut disembah, dan Yesus adalah manusia biasa yang diberi tugas oleh Allah untuk menyampaikan ajaran-ajaranNya, dengan dibekali beberapa Mukjizat. Berkat bantuan imperium super power Romawi yang juga beragama politeisme itu, agama Kristen Trinitas cepat menyebar luas ke beberapa negara. Sedangkan beberapa ribu penganut Unitarian disiksa dan dibunuh. Di antara tokoh-tokoh Unitarian tersebut adalah :
IRANAEUS (130 – 200 M)
Ketika Iraneus lahir, agama Kristen yang berpusat di Antiokia telah menyebar ke Afrika Utara sampai ke Spanyol dan Perancis selatan. Uskup Lyon yang bernama Pothinus pernah menyuruh Iranaeus membawakan surat petisinya ke Paus Eleutherus (174 189 M) di Roma. Dalam petisi itu, Pothinus memohon agar Paus menghentikan pembunuhan terhadap orang-orang Kristen yang menolak doktrin Trinitas. Disaat Iranaeus masih berada di Roma, dia mendengarkan berita pertikaian antar kelompok Kristen yang mengakibatkan Uskup Pothinus terbunuh. Setelah pulang ke Lyon, dia menjadi uskup menggantikan Pothinus.
Tahun 190 M, dia menulis surat kepada Paus Victor I (189 – 198 M) untuk menghentikan pembunuhan terhadap orang-orang Kristen yang berbeda keyakinan. Kerusuhan antar kelompok terulang lagi, dan pada tahun 200 M, dia dibunuh kelompok Trinitas yang dipelopori Paus Victor.
Iranaeus meyakini bahwa Yesus bukanlah Tuhan, melainkan manusia biasa yang diutus oleh Allah. Dia melontarkan kritik tajam terhadap Paulus, dan menudingnya sebagai orang yang bertanggung jawab atas penyusupan ajaran-ajaran politeisme dan filsafat Plato ke dalam agama Kristen. Dalam menyampaikan ajaran yang diyakininya, Iranaeus sering mengutip ayat-ayat yang termaktub dalam injil Barnabas.
TERTULIAN (160 – 220 M)
Tertulian berasal dari Kartago, kemudian dia menjadi tokoh Gereja Afrika. Dia adalah seorang Unitarian yang mengidentikkan Yesus dengan Mesiah dalam agama Yahudi. Beliau menentang Paus Calixtus (217 – 222 M) yang mengajarkan bahwa dosa besar itu bisa diampuni setelah melakukan taubat secara kanonik.
Di antara pernyataan Tertulian masih tercatat sampai sekarang adalah: ”Mayoritas manusia berpendapat bahwa Yesus adalah manusia biasa”. Dialah yang mula-mula memperkenalkan istilah Trinitas dari bahasa Latin sewaktu membahas doktrin yang dipandangnya aneh itu. Sebab istilah seperti itu tidak pernah dijumpai dalam kitab suci.
ORIGEN (185 – 254 M)
Origen lahir di Iskandariah, Mesir. Bapaknya, Leonidas, mendirikan pusat pendidikan teologi, dan menunjuk Clement sebagai kepalanya. Gereja Paulus (Trinitas) sangat membenci Leonidas, karena menganut ajaran Unitarian yang disebarkan oleh murid-murid Yesus (Apostolic Christianity), dan menolak ajaran-ajaran Paulus. Oleh karena itu pihak gereja Paulus membunuhnya pada tahun 208 M. Peristiwa itu sangat menggores di hati Origen, dan ia ingin mempertaruhkan nyawanya untuk menuntut kematian ayahnya, namun dicegah oleh ibunya.
Gurunya, Clement, merasa terancam dan meninggalkan Iskandariah. Karena ayahnya terbunuh dan gurunya meninggalkan dia, Origen menggantikan Clement sebagai kepala sekolah teologi. Dalam kedudukannya yang baru itu, dia terkenal sebagai cendekiawan yang berani. Kesalehan dan semangatnya yang tinggi diilhami oleh sebuah ayat yang termaktub dalam kitab Matius 19;12 yang berbunyi:
“Ada orang yang tidak dapat kawin karena memang ia lahir demikian dari rahim ibunya, dan ada orang yang dijadikan demikian oleh orang lain, dan ada orang yang membuat dirinya demikian karena kemauannya sendiri oleh karena kerajaan Sorga. Siapa yang dapat, mengerti hendaklah mengerti”.
Pada tahun 230 M Origen menjadi pengkhotbah di Palestina. Tetapi Uskup Demerius memecat dan membuangnya. Dia pergi ke Caesarea dan membangun pusat pendidikan yang sangat terkenal di kota itu. Konsili Iskandaria tahun 250 M menjatuhkan kutukan kepada Origen. Dia ditangkap dan menjalani siksaan sampai menemui ajalnya tahun 254 M, karena menolak doktrin Trinitas. Origen berkeyakinan, Allah adalah Maha Agung dan Yesus adalah hambaNya yang derajatnya tidak sebanding dengan Tuhannya.
Dia dikenal sebagai ahli sejarah gereja yang termashur. Sejak muda sampai akhir hayatnya terkenal keberaninnya. Memiliki sifat-sifat terpuji sebagai guru kebenaran dan sangat dicintai oleh murid-muridnya. Ilmu pengetahuannya sangat luas, yang tidak ada duanya di kalangan Kristen saat itu. Dia pernah menulis kurang lebih enam ratus risalah dan makalah.
DIODORUS
Diodorus adalah uskup di Tarsus, kota kelahiran Paulus. Dia termasuk salah satu tokoh Kristen Antiokia. Dia berpendapat, alam semesta ini selalu dalam perubahan. Proses perubahan itu pasti ada periode awalnya yang berasal dari yang Maha Abadi dan Maha tidak Berubah. Yang Maha Abadi itulah sang Pencipta yang Maha Esa. Diodorus menegaskan, Yesus itu berkodrat manusiawi baik ruhani maupun jasmani, dan sama sekali tidak memiliki kodrat Ilahi (Tuhan)
LUCIUS (Wafat 312 M)
Di samping terkenal sebagai ahli teologi yang menguasai bahasa Ibrani dan Yunani, dia pun sebagai tokoh yang sangat taat kepada Allah. Dia berada di luar lingkungan Gereja sejak tahun 220 M sampai tahun 290 M. Kesalehan dan luasnya ilmu pengetahuan yang dimilikinya, mengundang kekaguman banyak orang. Perguruan di Antiokia yang dipimpinnya, melahirkan aliran Arianisme yang dicetuskan oleh muridnya yang bernama Arius.
Dalam memahami kitab sucinya, dia berpegang pada penafsiran dari segi tata bahasa beserta pengertiannya secara lahiriah dan kritis. Dia menentang penafsiran yang diambil dari pengertian simbolik dan allegoris.
Lucius berpendapat, adanya pertentangan paham yang sangat tajam di tubuh Gereja telah membuktikan, bahwa orang-orang Kristen berpedoman pada ajaran yang bersumber dari tradisi tulisan dan mengesampingkan tradisi lisan. Padahal Yesus atau para muridnya tidak pernah mencatat ajaran Yesus. Sedangkan tradisi tulisan berasal dari orang-orang yang tidak pernah menjadi murid Yesus. Tragedi ini menunjukkan, ajaran Yesus begitu cepat lenyap disebabkan kekacauan isi ajaran yang berkembang sampai penghujung abad ketiga Masehi.
Lucius merevisi Septuaginta, yakni naskah Alkitab berbahasa Yunani. Dia membuang sekian banyak perubahan-perubahan yang disisipkan ke dalam Alkitab, ketika disalin ke dalam bahasa Yunani. Dia berkeyakinan bahwa Yesus itu bukan Tuhan, melainkan hamba Allah. Karena tetap mempertahankan keyakinan seperti itu, maka dia ditangkap dan disiksa sampai mati pada tahun 312 M.
ARIUS (925- – 336 M)
Kehidupan Arius sangat erat kaitannya dengan Constantin, kaisar imperium Romawi. Sehingga kita tidak bisa memahami sejarah kehidupan salah satunya, tanpa memahami orang satunya lagi. Kisah Constantin menaruh perhatiannya kepada gereja berawal dari kekhawatirannya terhadap kedudukannya di Roma. Kaisar ini merasa cemburu terhadap putra mahkota bernama Crispus. Putra ini sangat termashur, karena posturnya yang menawan dan sikapnya yang ramah, disertai keberaniannya di medan pertempuran. Agar namanya tetap bertahan sebagai figure kaisar Romawi, dan tidak tenggelam oleh ketenaran nama putra mahkotanya, maka Constantin membunuh Crispus. Kematiannya menimbulkan duka rakyat Romawi. Di balik pembunuhan itu, ada berita bahwa ibu tiri putra mahkota itu menginginkan putra kandungnya sendiri yang akan menjadi kaisar, sehingga dia berniat untuk menghabisi Crispus. Akhirnya Constantin menjatuhi hukuman mati kepada ibu tiri itu dengan membenamkannya ke dalam air mendidih. Para pendukung permaisuri yang mati itu bergabung dengan para pecinta putra mahkota menuntut atas kematian kedua orang itu. Constantin dalam posisi tersudut dan meminta bantuan pendeta kuil Yupiter di Roma. Tetapi para pendeta itu mengatakan, tidak ada kebaktian atau korban yang bisa menghapus dosa pembunuhan yang telah dilakukannya. Suasana yang tegang di Roma membikin dia tidak tentram, sehingga Constantin pergi ke Bizantium.
Setelah tiba di sana, dia mengubah nama kota di pinggir selat Bosporus itu sesuai dengan namanya, Constantinopel. Di tempat baru itulah dia melihat perkembangan gereja Paulus sangat menakjubkan. Constantin mendapat pelajaran, bahwa bila dia mau bertobat dan mengakui dosanya di Gereja, maka dosa itu akan diampuni. Kesempatan ini dipergunakan sebaik-baiknya untuk membersihkan nama dan tangannya yang telah dikotori lumuran darah dua pembunuhan dan keputusan-keputusan jahat selama dia berkuasa. Setelah merasa terbebas dari beban dosa, dia pun mencurahkan pikirannya untuk memecahkan masalah-masalah yang dihadapi oleh imperiumnya. Dia melihat adanya kemungkinan memperalat gereja untuk meraih tujuannya dan menunjukkan loyalitasnya, dengan cara memberi kebebasan kepada Gereja untuk berkembang, yang sebelumnya telah ditindas dan dibinasakan oleh Kaisar Diolektianus (284 – 305 M). Berkat dukungan Constantin inilah perkembangan gereja semakin kuat dan pesat. Sebaliknya dia mendapatkan keuntungan yang besar, karena wilayah sekitar Laut Tengah dipenuhi oleh Gereja, yang pemeluknya dapat dipergunakan untuk mendukungnya di medan perang. Bantuan pendeta merupakan factor yang sangat penting untuk menyatukan Eropa dan Timur Tengah di bawah kekuasaan Constantin. Karena rasa terima kasih kepada Gereja di satu sisi, dan ingin menyudutkan para pendeta kuil Yupiter di Roma yang tidak mau membantunya, pada sisi lainnya, dia mengajak Uskup Roma untuk membangun gereja yang besar dan megah di kota Roma. Dari posisi terjepit di kota itu, agama Kristen kemudian diberi fasilitas-fasilitas yang luar biasa oleh Constantin. Di samping itu dia membiayai pembangunan gereja yang besar dan megah di bukit Zion, Yerusalem.
Walaupun dia telah memberikan bantuan besar dan masuk agama Kristen, tetapi dia belum pernah dibaptis, sebab pengaruh agama Paganisme yang menyembah dewa Yupiter dan dewa-dewi lainnya masih sangat dominan. Oleh karena itu Constantin bersikap menjaga keseimbangan, yang kadangkala dia menampakkan diri seakan-akan sebagai pemuja dewa itu. Sikap seperti itu berlangsung cukup lama sampai meledaknya pertentangan di tubuh Kristen, antara sekte Pauline Church (Gereja Paulus) yang bertuhan Trinitas dengan sekte Apostolic Church (Gereja Rasuli) yang menganut paham Unitarian.
Tokoh terkemuka sekte Unitarian waktu itu adalah Arius, salah seorang Dewan Gereja yang sangat terkenal dalam sejarah dunia Kristen. Dia lahir di Libya dan belajar di perguruan Antiokia yang dibina oleh Lucius. Ia merupakan kekuatan baru bagi gereja rasuli yang menghidupkan dan mempertahankan ajaran Yesus yang murni, dengan semboyan: ”Ikutilah Yesus menurut yang diajarkan olehnya”, serta menentang ajaran-ajaran Kristen yang diciptakan oleh Paulus. Keagungan nama Arius pada masa itu dapat dilihat dari namanya yang sampai sekarang disinonimkan dengan sekte Unitarianisme, yakni aliran yang meyakini bahwa satu-satunya Tuhan hanyalah Allah, dan Yesus adalah hamba dan utusan Allah.
Gereja Paulus menerima pukulan telak dari pihak Arius. Mereka mengakui, Arius bukan hanya seorang ahli perencana saja, melainkan juga sebagai orang yang jujur dan tidak pernah melakukan perbuatan tercela. Pada saat Tradisi Lisan (oral tradition) – yang mempertahankan ajaran Yesus – mulai lumpuh, dibarengi dengan pemahaman Tradisi Tulisan semakin menyimpang jauh, maka Arius tampil dengan segala keberanian dan kegigihannya mempertahankan ajaran Yesus yang telah disampaikan oleh para muridnya secara murni, serta menentang persekutuan pihak gereja dengan kaisar Constantin.
Arius adalah murid Lucian yang paling keras mengecam gereja Paulus. Oleh karena itu dia selalu diincar pembunuhan oleh aliran Trinitas. Arius menyadari akan bahaya yang mengancam jiwanya. Walaupun riwayat hidup masa mudanya tidak begitu jelas, tetapi dia tercatat menjadi tokoh gereja Becaulis Iskandariah.
Sampai pada masa Konsili Nicea tahun 325 M, perbedaan keyakinan di kalangan Kristen sangat beragam, karena kepercayaan di kalangan Kristen sangat beragam. Karena kepercayaan berdasarkan kemauan dan pilihan masing-masing individu. Sebelum gereja mendapatkan kebebasan dari imperium Romawi, perbedaan keyakinan itu menimbulkan pertentangan sengit, yang pada akhirnya mengakibatkan pertikaian antar kelompok Kristen. Bahkan sering terjadi penangkapan, penyiksaan, malah pembunuhan gelap.
Ketika Constantin menjalin aliansi dengan gereja, terjadilah perubahan dramatis. Meskipun waktu itu Constantin masih menjabat kepala negara yang penduduknya mayoritas menganut Paganisme, tetapi secara terbuka memberi bantuan kepada gereja, yang pada masa itu mungkin perbedaan antara Pauline Church dengan Apostolic Church belum begitu tajam. Dengan demikian, agama Kristen memperoleh kedudukan baru di bawah naungan kaisar Romawi. Bagi kebanyakan orang, perkembangan Kristen seperti ini menimbulkan masalah politik. Sebagian orang yang dulunya menentang agama itu, berbalik mendukungnya karena mendapat tekanan dari pemerintah. Oleh karena itu mereka memeluk agama Kristen bukan karena panggilan hati nuraninya, melainkan karena tujuan-tujuan tertentu. Perubahan situasi itu sangat menguntungkan pihak Kristen. Gereja Paulus dan Gereja Rasuli masing-masing berkembang pesat ke seluruh wilayah imperium Romawi, mengakibatkan pertentangan kedua sekte itu semakin tajam di setiap daerah.
Constantin yang pada waktu itu masih belum memahami agama Kristen, hanya ingin mendapatkan keuntungan politis bila tercipta kesatuan gereja yang tunduk padanya, dan berpusat di Roma, bukan Yerusalem. Ketika para jemaat gereja Rasuli (Apostolic Church) menolak untuk memenuhi keinginan kaisar itu, Constantin berusaha melakukan tekanan-tekanan terhadap mereka. Tetapi setiap tekanan itu tidak mendatangkan hasil yang diharapkan. Para jemaat gereja Rasuli yang menganut faham Unitarian itu tetap menolak untuk tunduk kepada Uskup Roma.
Pertentangan semakin tajam mengenai pokok-pokok keyakinan di dalam agama Kristen. Sementara itu doktrin Trinitas telah diterima sepenuhnya oleh pihak-pihak tertentu dalam dunia Kristen. Sedangkan pihak Donatus, Melitus, terutama Arius menentang doktrin tersebut. Setelah lebih dari dua abad, doktrin itu menjadi bahan perdebatan, tidak ada pihak yang bisa memberikan penjelasan dan penafsiran yang memuaskan. Karena banyak fihak yang menentangnya, semakin banyak membutuhkan penjelasan dan definisi dogma itu. Pihak gereja harus memberikan definisi tentang kodrat kemanusiaan dan kodrat ketuhanan Yesus. Serta memberikan penjelasan mengenai hubungan oknum yang satu dengan oknum lainnya dalam Trinitas. Gereja harus menunjukkan definisi yang akurat mengenai hubungan ketuhanan Yesus dengan perawan Maria, ibunya. Karena setiap orang Kristen selalu dihadapkan pada sekian banyak problem dogma Trinitas, maka surat pertanyaan yang dikirim kepada pihak Paus di Roma semakin menggunung.
Surat jawaban dari Paus ternyata tidak bisa memberikan kepuasan bagi semua pihak. Arius tampil mengajukan tantangannya kepada pihak Paus untuk memberikan definisi yang logis dan rasional mengenai doktrin Trinitas. Arius sendiri memberikan penjelasan sebagai berikut:
“Jika Yesus itu sebagai anak Tuhan, berarti Bapa (Allah) harus ada terlebih dahulu dari pada Yesus. Justru sebelum ada anak (Yesus), harus ada jarak waktu. Dalam jarak waktu itu sang anak belum ada. Dengan demikian sudah pasti, bahwa anak (Yesus) itu dicipta oleh Allah dari esensi yang sebelumnya tidak ada. Oleh karena itu Yesus tidak sama dengan Bapa (Allah)”.
Kalangan gereja Trinitas merasa terjungkal. Patriarch Alexander mengundang dewan gereja untuk mempersoalkan pendapat Arius itu. Sekitar seratus uskup dari Mesir dan Libya menghadiri undangan itu untuk meminta pertanggung jawaban dari Arius. Untuk mempertahankan keyakinannya, Arius mengajukan argumentasi yang tidak bisa dibantah sebagai berikut:
“Ada suatu tempo, yang di dalam tempo waktu itu Yesus belum ada, sedang Allah bersifat Maha Dulu dan Maha Abadi. Karena Yesus adalah makhluk Allah, maka dia bersifat fana (tidak kekal), dan sudah tentu tidak memiliki sifat abadi. Karena Yesus itu makhluk, maka dia termasuk obyek bagi perubahan seperti makhluk berakal lainnya. Karena hanya Allah saja yang tidak berubah, maka Yesus bukanlah oknum Tuhan”
Di samping menggunakan logika, dia pun mengukuhkan argumentasinya dengan mengutip ayat-ayat Alkitab untuk membantah doktrin Trinistas seperti :
“Jika Yesus sendiri telah mengatakan: “Bapa lebih besar dari pada aku” (Matius 14:28), bagaimana kita bisa percaya bahwa Allah dan Yesus itu sama? Kepercayaan seperti itu sangat bertentangan dengan sabda Yesus sendiri di dalam kitab suci”
Pendapat Arius ini tidak bisa dibantah oleh semua uskup yang hadir pada sidang itu. Tetapi Patriarch Alexander, dengan menggunakan kekuatan jabatannya, menjatuhkan vonis “Hukuman Pengucilan Gereja” terhadap Arius.
Dalam tradisi gereja, siapa yang mendapat hukum pengucilan, tumpahan darahnya menjadi halal. Dan pembunuhnya akan mendapatkan surga, karena telah berjasa membasmi pembawa ajaran sesat. Tetapi Arius mempunyai banyak pengikut yang pengaruhnya sangat luas, dan tidak dapat dianggap enteng oleh pihak gereja Trinitas, apalagi para uskup Wilayah Timur tidak membenarkan vonis Patriarch Alexander itu.
Pertentangan masalah keyakinan ini semakin memuncak. Alexander berada pada posisi yang terjepit, bahkan sangat kecewa karena para uskup wilayah timur mendukung Arius. Terutama Eusebius Nicomedia (mati 342 M) sahabat Arius yang sangat berpengaruh di istana Constantinopel, dan Eusebius Caesarea (260 – 340 M) memberikan dukungan yang sangat besar kepada Arius. Dua orang ini dan Arius adalah murid Lucian. Pembunuhan gelap terhadap guru mereka, membuat hubungan ketiga murid itu semakin erat.
Sampai sekarang kita bisa melihat surat Arius yang dikirim kepada Eusebius Constantinopel, setelah dia dijatuhi vonis “hukuman pengucilan” dari Alexander. Di antara surat itu berbunyi: ”Kami dihukum karena menyatakan, Yesus itu mempunyai permulaan, sedangkan Allah tidak mempunyai permulaan”
Catatan mengenai pertentangan tajam waktu itu, sangat sedikit sekali yang bisa kita jumpai. Surat-surat yang masih selamat, menunjukkan, Arius tabah mempertahankan ajaran Yesus yang murni dan yang bebas dari perubahan, dan sama sekali tidak menghendaki perpecahan dalam Kristen. Sedangkan kumpulan surat-surat Alexander memperlihatkan, penggunaan bahasa yang tidak sopan terhadap Arius dan para pendukungnya. Di antara surat-surat itu Alexander pernah menulis sebagai berikut: “Mereka sudah dikuasai iblis yang merasuk dalam diri mereka. Mereka adalah tukang sulap dan penipu yang cerdik merayu. Mereka kelompok penyamun yang hidup dalam persembunyian, yang siang malam mengutuki Kristus… mereka mendapatkan banyak pengikut dengan memperalat wanita tunasusila”.
Surat yang bernada kasar itu membangkitkan kemarahan Eusebius. Beliau mengundang uskup-uskup wilayah timur untuk menjelaskan duduk persoalannya. Pertemuan para uskup itu menghasilkan keputusan untuk mengirim surat pada seluruh uskup wilayah timur dan barat, agar mendesak Patrirrch Alexander untuk mencabut hukuman yang dijatuhkan kepada Arius. Alexander mau mencabut vonisnya, asalkan Arius mau tunduk kepadanya. Syarat itu ditolak oleh Arius, dan ia pergi ke Palestina untuk membina jemaat Kristen di tempat iru. Alexander mengirimkan surat kecaman terhadap Arius dan Eusebius kepada seluruh pelayan-pelayan gereja Katolik. Alexander menuduh, Eusebius mendukung Arius bukan karena keyakinan yang dianut oleh Arius, melainkan disebabkan oleh kepentingan ambisius.
Kaisar Constantin melihat situasi dalam Kristen semakin memburuk. Dia terpaksa turun tangan dengan mengirimkan surat kepada kedua pihak. Kaisar itu sangat mengharapkan kesatuan pendapat dalam agama. Karena hal itu akan menjamin stabilitas daerah yang dikuasainya. Dia meminta keduanya melupakan masalah yang dipertentangkan.
Sementara itu terjadi persengketaan antara Constantin dengan saudara iparnya, Lucianus, yang menguasai wilayah Tracia. Dalam pertempuran tahun 324 M. Lucianus tewas. Karena dia termasuk pendukung Arius, kematiannya mengakibatkan posisi Arius mengalami kemunduran. Sekalipun Constantin memenangkan peperangan, tetapi dia tidak mampu membendung kerusuhan yang melanda beberapa wilayah Romawi. Kaisar tidak mempunyai jalan lain, kecuali dengan cara mengundang seluruh uskup untuk menyelesaikan persoalan rumit itu. Posisi dirinya yang masih menganut faham Paganisme, bisa menguntungkan dia, karena tidak termasuk pengikut salah satu sekte Kristen, dan bisa menjadi pemimpin sidang dan penengah yang tidak memihak. Constantin direstui oleh para uskup untuk menjadi pemimpin sidang, karena tidak ada pihak yang menyetujui sekte lain memimpin sidang itu. Sidang para uskup tahun 325 Masehi yang dipimpin oleh Constantin itu terkenal dengan sebutan Konsili Nicea.
Anggota sidang gereja sedunia yang pertama kali kebanyakan terdiri dari para uskup yang masih lugu, jujur dan berpegang teguh pada keyakinan yang dianutnya. Di saat itulah secara mendadak mereka harus berhadapan dengan tokoh-tokoh yang menguasai filsafat Yunani. Sehingga mereka tidak bisa memahami ungkapan-ungkapan filosofis yang didengarnya. Sebaliknya, mereka kehilangan kemampuan untuk mengungkapkan pendapatnya, apalagi harus menghadapi argumentasi pihak lain yang berdasarkan logika. Oleh karena itu, mereka harus memilih salah satu dari dua pilihan, bertahan pada keyakinannya secara diam-diam, atau menyetujui apa saja yang diputuskan oleh pemimpin sidang.
Wakil-wakil dari pihak gereja Paulus (Trinitas) yang mempertahankan Tiga Oknum, ternyata mereka mampu menunjukkan Dua Oknum, yakni Bapa Allah dan Anak (Yesus). Mereka tidak berdaya untuk mencari dalil dari Alkitab bahwa Roh Kudus itu adalah salah satu dari oknum Tuhan.
Para uskup murid Lucian seperti Arius, dengan mudah menyudutkan pihak gereja Paulus dari masalah satu ke persoalan yang lain dalam Trinitas. Pihak Unitarian mengakui, di dalam Alkitab, Yesus memanggil Allah dengan kata “Bapa” dan menyebut dirinya dengan kata “Anak”, tetapi mereka menunjukkan kepada lawannya mengenai sabda Yesus yang berbunyi: “Dan janganlah kamu memanggil Bapa kepada seorang pun di dunia ini, karena satu saja Bapa kamu, yaitu yang ada di Sorga” (Matius 23:9)
Dengan demikian oknum anak itu bukan hanya satu, bukan Yesus saja, melainkan berjuta-juta manusia!!
Pihak Trinitian tidak mampu mematahkan argumentasi pihak Unitarian, sebab kepercayaan terhadap doktrin Trinitas yang diyakini oleh mereka tidak berdasarkan pada kitab Injil. Dengan susah payah mereka berusaha ingin membuktikan bahwa Bibel telah menyatakan “Yesus itu bayangan Allah yang Maha Benar”. Pihak Unitarian menjawab: “Kita sebagai manusia adalah bayangan dan kemegahan Tuhan. Jika dikatakan bahwa bayangan Allah adalah Tuhan, berarti seluruh manusia itu adalah Tuhan!!!”.
Perdebatan dalam sidang semakin meruncing, dan semua pihak merasa pesimis terhadap hasil sidang itu. Pada akhirnya masing-masing pihak saling mengharapkan dukungan kaisar yang memegang keputusan akhir. Constantia adik kaisar Constantin adalah penganut faham Unitarian, memberitahu Eusebius Nicodemia bahwa kaisar ingin mempersatukan gereja. Karena perpecahan akan membahayakan kekaisaran. Jika tidak tercapai persetujuan dan kesamaan keyakinan, mungkin kaisar akan kehilangan kesabaran dan menarik bantuannya kepada gereja, yang akan mengakibatkan keadaan Kristen lebih memprihatinkan dari pada sebelumnya.
Eusebius berunding dengan Arius bersama sahabat lainnya, dan mengambil kebulatan tekad untuk mempertahankan keyakinannya, serta menolak doktrin Trinitas yang mungkin akan mendapatkan suara mayoritas dalam Konsili Nicea itu.
Dukungan Constantin terhadap gereja Paulus akan menambah kekuasaan gereja, dan akan mampu mengakhiri gereja rasuli (Unitarian) di Afrika Utara dengan segala bentuk kekerasan. Untuk mendapatkan dukungan itu, gereja Paulus menyetujui perubahan-perubahan pada agama Kristen. Karena pemujaan kepada Dewa Matahari sudah menjadi tradisi bangsa Romawi pada waktu itu, dan kaisarnya dipandang sebagai perwujudan dari dewa matahari, maka gereja Paulus menyusun rumusan sebagai berikut:

Hari Minggu (hari Dewa Matahari) bangsa Romawi dijadikan hari Sabat bagi agama Kristen.
Hari kelahiran Dewa Matahari tanggal 25 Desember dijadikan hari kelahiran Yesus.
Lambang Dewa Matahari, Salib Sinar, dijadikan lambang agama Kristen.
Untuk menyatukan upacara ritual bagi Dewa Matahari dan Yesus, patung Dewa Matahari pada salib diganti dengan patung Yesus.

Kaisar merasa puas, karena jurang perbedaan antara agama Kristen dengan agama Pagan yang dianut oleh bangsa Romawi bisa diakhiri. Akhirnya Trinitas itu diterima dengan suara terbanyak sebagai keyakinan resmi dalam agama Kristen. Pengertian Keesaan Tuhan dalam bahasa Yesus telah berubah maknanya setelah disalin dalam bahasa filsafat Neo-Platonisme yang dikenal dengan Mystic Trinity. Setelah perubahan pengertian keesaan Tuhan diterima oleh suara terbanyak, langkah perumusan ajaran Kristen lainnya semakin jauh menyimpang dari ajaran Yesus. Rumusan Credo Nicea yang dikenal sampai saat ini adalah rumusan yang ditanda tangani oleh peserta konsili itu, dengan mendapatkan dukungan kaisar Constantin.
Karena pihak Arius tidak mau mengakui keputusan konsili itu, maka diumumkan Anathema (kutukan) terhadap ajaran Arius, sebagai berikut:
“Bagi orang yang berkata: “Ada jarak waktu dimana Yesus belum ada. Sebelum dilahirkan, Yesus tidak ada. Yesus diciptakan dari ynag tidak ada. Anak (Yesus) berbeda zatnya dengan Allah. Yesus adalah obyek perubahan”, maka Gereja Katolik menjatuhkan kutukan”.
Setelah peserta konsili pulang ke daerahnya masing-masing, mereka terlibat kembali dalam perdebatan mengenai keputusan konsili itu. Pengikut Unitarian yang selalu menentang keputusan konsili itu ditangkapi, dan yang tak mau taubat untuk menerima doktrin Trinitas dijebloskan dan disiksa di penjara bawah tanah!! Arius sendiri sejak tahun 325 M, telah dimasukkan ke dalam penjara bawah tabah di pulau kecil sekitar selat Bosporus. Walaupun begitu, perdebatan semakin meruncing di wilayah kekuasaan Romawi. Hanya Athanasius yang masih mematuhi keputusan tersebut, sedangkan para pendukungnya sendiri diliputi kebingungan menghadapi berbagai tantangan.
Sabinas uskup tertua di Thracia mengatakan, yang hadir dalam konsili Nicea itu adalah orang dungu yang bodoh. Keputusan Konsili itu hanya disahkan oleh orang-orang tolol yang tidak memiliki pengetahuan dalam masalah itu. Setelah konsili selesai, Patriarch Alexander mati tahun 328 M. Terjadilah perebutan jabatan keuskupan Iskandariah. Athanasius dipilih dan ditahbiskan menjadi uskup di daerah itu. Pemilihan itu menimbulkan kecaman keras, karena dilakukan dengan intimidasi dan tindakan kekerasan lainnya. Pengikut Arius mengadakan perlawanan terhadap Athanasius.
Cosntantina, saudara kaisar Constantin, menentang pembunuhan terhadap orang Kristen Unitarian, terutama menentang pembuangan Eusebius Nicomedia. Dia tetap mempertahankan bahwa Arius adalah pemimpin agama Kristen yang benar. Akhirnya, Constantina berhasil membebaskan Eusebius agar kembali ke istana. Kembalinya Eusebius ini merupakan pukulan telak bagi kelompok Athanasius. Constantin semakin condong kepada Arius. Ketika mendapat laporan tentang kecaman masyarakat Kristen atas pemilihan Athanasius, dia memanggil uskup itu agar datang ke Constantinopel. Dengan berbagai alasan Athanasius tidak mau datang memenuhi panggilan itu. Pada tahun 335 M, ketika dilangsungkan konsili di kota Tyre untuk memperingati tiga puluh tahun pemerintahan kaisar Constantin, Athanasius diwajibkan untuk menghadirinya. Dalam konsili itu, dia dituduh telah melakukan kelaliman di wilayah keuskupannya. Karena suasana sidang saat itu menyudutkan dirinya, maka dia segera keluar sebelum konsili menjatuhkan hukuman kutukan kepada dirinya. Para uskup kemudia melanjutkan sidang di Yerusalem dan mengukuhkan kutukan terhadap Athanasius, serta menerima Arius kembali ke pangkuan gereja.
Constantin mengundang Arius dan Eusebius ke Constantinopel. Perdamaian antara Arius dan kaisar terjalin baik, dan para uskup menjatuhkan kutukan kepada Athanasius.
Arius diangkat menjadi Patriarch Constantinopel, tetapi jabatan itu tidak berlangsung lama, dia wafat secara mendadak pada tahun 336 M, karena makanannya diberi racun. Pihak gereja menganggapnya suatu keajaiban, tetapi pihak istana mencurigai peristiwa itu. Kaisar membentuk komisi untuk menyelidikinya. Athanasius terbukti sebagai otak pembunuhan tersebut dan dijatuhi kutukan!!
Constantin yang perasaannya sangat terguncang atas kematian Arius itu, di bawah bimbingan Constantina, akhirnya dia memeluk agama Kristen Unitarian, dan dibaptis oleh Eusebius Nicomedia. Pada tahun 377 M, kaisar Romawi itu meninggal dunia dengan membawa keyakinan bahwa Allah satu-satunya Tuhan, dan Yesus adalah manusia biasa utusan Allah.
Arius memiliki peran penting dalam sejarah Kristen. Bukan hanya karena jasanya yang berhasil menarik kaisar Constantin memeluk agama Kristen Unitarian (alias Muslim), tetapi juga karena mewakili orang-orang yang tabah mempertahankan ajaran Yesus yang murni. Di saat itu ajaran Yesus tercampur aduk dengan kepercayaan-kepercayaan pagan dan politeisme, sehingga ajaran Kristen yang asli dan yang palsu semakin kabur. Maka Arius dengan segala keberaniannya dan ketabahan hatinya, tampil mempertahankan kemurnian ajaran Yesus.
Pada hakikatnya agama samawi telah mengajarkan keesaan Tuhan. Tetapi perkembangan berikutnya telah menyeret pengikutnya ke dalam kemerosotan Tauhid yang mengakibatkan mereka melanggar batas-batas agama. Kondisi keimanan mereka semakin memburuk, yang pada akhirnya mereka terperosok dalam keyakinan Politeisme.
Kisah di atas semakin meyakinkan kita bahwa ajaran Islamlah yang tetap memegang teguh agama Tauhid, tiada Tuhan selain Allah yang layak disembah adapun Nabi-nabi mulai dari Adam…. Ibrahim … Nuh Isa dan Muhammad adalah utusanNya!! Mereka diutus untuk menyampaikan risalahnya kepada umat manusia, agar manusia mengenal jalan lebar dan lurus yang ditunjukkanNya agar umat manusia mempunyai bekal yang cukup untuk kembali kepadaNya bila saatnya telah tiba!!
Wallahu Alam Bisawab
Catatan:

Diterjemahkan dari buku Jesus A Prophet of Islam oleh Muhammad Ataur Rohim, Karachi, Pakistan 1981
Encypaedia Britannica 2002

Access from,
http://ekspresidiri.wordpress.com/2012/08/14/tokoh-tokoh-kristen-penentang-trinitas/
Access date 20 Maret 2013.

Filed under: Good Ideas From ..... | 1 Comment »

Injil

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Kekristenan
Bagian dari seri tentang

Yesus Kristus [sembunyikan] Yesus dalam Kristen Kelahiran Pelayanan Kematian Kebangkitan
Injil Dasar [sembunyikan] Perjanjian Lama Perjanjian Baru Injil Kanon Kitab Gereja Kredo Wasiat Baru
Teologi [sembunyikan] Tuhan Allah Bapa Allah Putra Allah Roh Kudus Apologetika Baptisan Katolik Kristologi Sejarah teologi Misi Keselamatan Trinitas
Sejarah Tradisi [sembunyikan] Maria Rasul Petrus Paulus Bapa Kristen Awal Konstantinus Konsili Agustinus Skisma Timur–Barat Perang Salib Aquinas Reformasi Luther
Topik terkait[sembunyikan] Liburan (daftar) Agama lain Doa Ekumenisme Khotbah Kritik Liturgi Musik Seni Simbolisme
Denominasi Kelompok [tampilkan]
Portal Kristen
l b s

Injil (bahasa Yunani: ευαγγέλιον/euangelion - Kabar Baik) adalah istilah yang digunakan untuk menyebut keempat kitab pertama dalam Alkitab Perjanjian Baru. Keempat kitab tersebut, Injil Matius, Injil Markus, Injil Lukas, dan Injil Yohanes, disebut Kabar Baik, karena orang Kristen percaya bahwa narasi keempat Injil yang berpuncak pada kematian dan kebangkitan Yesus tersebut merupakan kisah penyelamatan Allah kepada umat manusia yang berdosa, supaya manusia dapat kembali mengenal Allah yang sesungguhnya dan dapat masuk ke surga.

Daftar isi

Kata "Injil"

Rylands Library Papyrus P52 mungkin adalah fragmen naskah Perjanjian Baru tertua; memuat Injil Yohanes pasal 18:31-33 berdasarkan gaya tulisan tangan diperkirakan ditulis tahun 125 M.

Istilah "Injil" berasal dari bahasa Arab إنجيل‎ ʾInǧīl, yang diturunkan dari bahasa Yunani ευαγγέλιον (euangelion) yang berarti "Kabar Baik" atau "Berita Kesukaan", yang merujuk pada 1 Peter 1:25 (BIS, TL, & Yunani). Injil dalam bahasa Inggris disebut Gospel, dari bahasa Inggris Kuno gōd-spell yang berarti "kabar baik", yang merupakan terjemahan kata-per-kata dari bahasa Yunani (eu- "baik", -angelion "kabar")
Kata "Injil" sendiri dalam Alkitab Terjemahan Baru muncul 124 kali^[1] (BIS menggunakan istilah "Kabar Baik", semuanya di Perjanjian Baru: 23 kali di keempat Injil, 17 kali di Kisah Para Rasul, 78 kali di Surat-Surat Paulus, 5 kali di Surat-Surat Lain, dan 1 kali di Kitab Wahyu.
Beberapa ayat yang penting yang memuat kata ini antara lain Markus 1:1: "Inilah permulaan Injil tentang Yesus Kristus, Anak Allah."; Markus 1:15: ""Waktunya telah genap; Kerajaan Allah sudah dekat. Bertobatlah dan percayalah kepada Injil!"; Markus 8:35: "Karena siapa yang mau menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku dan karena Injil, ia akan menyelamatkannya."; 1 Korintus 9:23: "Segala sesuatu ini aku lakukan karena Injil, supaya aku mendapat bagian dalamnya."; Matius 24:14: "Dan Injil Kerajaan ini akan diberitakan di seluruh dunia menjadi kesaksian bagi semua bangsa, sesudah itu barulah tiba kesudahannya", dan di dalam Roma 1

Arti

Injil biasanya mengandung arti:

Pemberitaan tentang aktivitas penyelamatan Allah di dalam Yesus dari Nazaret atau berita yang disampaikan oleh Yesus dari Nazaret. Inilah asal usul penggunaan kata "Injil" menurut Perjanjian Baru (lihat Surat Roma 1:1 atau Markus 1:1).
Dalam pengertian yang lebih populer, kata ini merujuk kepada keempat Injil kanonik (Matius, Markus, Lukas dan Yohanes) dan kadang-kadang juga karya-karya lainnya yang non-kanonik (mis. Injil Tomas), yang menyampaikan kisah kehidupan, kematian, dan kebangkitan Yesus.
Sejumlah sarjana modern menggunakan istilah "Injil" untuk menunjuk kepada sebuah genre hipotetis dari sastra Kristen perdana (bdk. Peter Stuhlmacher, ed., Das Evangelium und die Evangelien, Tübingen 1983, juga dalam bahasa Inggris: The Gospel and the Gospels).

Kata "injil" dipergunakan oleh Paulus sebelum kitab-kitab Injil dari kanon Perjanjian Baru ditulis, ketika ia mengingatkan orang-orang Kristen di Korintus "kepada Injil yang aku beritakan kepadamu" (1 Korintus 15:1). Melalui berita itu, Paul menegaskan, mereka diselamatkan, dan ia menggambarkannya di dalam pengertian yang paling sederhana, sambil menekankan penampakan Kristus setelah kebangkitan (15:3-8):

"... bahwa Kristus telah mati karena dosa-dosa kita, sesuai dengan Kitab Suci, bahwa Ia telah dikuburkan, dan bahwa Ia telah dibangkitkan, pada hari yang ketiga, sesuai dengan Kitab Suci; bahwa Ia telah menampakkan diri kepada Kefas dan kemudian kepada kedua belas murid-Nya. Sesudah itu Ia menampakkan diri kepada lebih dari lima ratus saudara sekaligus; kebanyakan dari mereka masih hidup sampai sekarang, tetapi beberapa di antaranya telah meninggal. Selanjutnya Ia menampakkan diri kepada Yakobus, kemudian kepada semua rasul. Dan yang paling akhir dari semuanya Ia menampakkan diri juga kepadaku, sama seperti kepada anak yang lahir sebelum waktunya."

Penggunaan kata injil (atau ekuivalennya dalam bahasa Yunani evangelion) untuk merujuk pada suatu genre tulisan yang khas yang berasal dari abad ke-2. Kata ini jelas digunakan untuk menunjuk suatu genre dalam Yustinus Martir (l.k. 155) dan dalam pengertian yang lebih kabur sebelumnya dalam Ignatius dari Antiokhia (l.k. 117).

Penulisan Injil

Beberapa catatan :

Kitab Perjanjian Baru terbit antara tahun 50 dan 100 Masehi. Yang mula-mula adalah Surat-surat Paulus, kemudian barulah bagian-bagian lain. Beberapa abad sesudah Masehi, Gereja baru mensahkan kanon Kitab Perjanjian Baru setelah urutannya diubah dan sedapat mungkin disesuaikan dengan Sejarah Keselamatan (Intisari Iman Kristen oleh Ds.B.J. Boland, 1964).
Umumnya boleh dikatakan bahwa kanon Perjanjian Baru sudah ditetapkan kira-kira pada tahun 200, secara definitif pada tahun 380 (Sejarah Gereja oleh Dr. H. Berkhof dan Dr.I.H. Enklaar, 1962).
De Arameesche tekst van het Mattheus-evengelie is reeds vroegtijdig gegaan. De andrere drie evangelien, zijn in het Grieksch geschreven. De boeken van de Heilige Schrift, zelfs de evengelien, zijn niet volkomen in de zelfds toestand bewaard gebleven, waarin zijoorspronkelijk zijn geschreven. Daar de boekdrukkeenst niet bestond, warden zij eeuwen long telkens overgeschreven en hijdat overschrijoen werden soms woorden uitgelaten, verwisseld of verkeerd geschreven ... Artinya : Injil Matius yang berbahasa Arami telah lama hilang. Tiga Injil lainnya ditulis dalam bahasa Yunani. Buku-buku dari Kitab Suci juga injil-injilnya tidak tersimpan dengan sempurna dalam keadaan yang sama, dalam mana itu asalnya ditulis. Karena tidak adanya cetak-mencetak buku maka seringkali dilakukan pemindahtulisan berabad-abad lamanya, dan dalam memindahtuliskan itu kadang-kadang terjadi penghapusan kata-kata, penukaran kata-kata atau penulisan terbalik ... (Het Evangelie, 1929, Badan Perpustakaan Petrus Canisius)

Injil kanonik

Dari banyak injil yang ditulis, ada empat injil yang diterima sebagai bagian dari Perjanjian Baru dan dikanonkan. Hal ini merupakan tema utama dalam sebuah tulisan oleh Irenaeus, l.k. 185.
Dalam tulisannya yang diberi judul "Melawan Kesesatan" Irenaeus menentang beberapa kelompok Kristen yang menggunakan hanya satu Injil saja, seperti kelompok Marsion - yang menggunakan versi Injil Lukas yang sudah diubah sedemikian rupa. Irenaeus juga menentang beberapa kelompok yang menekankan tulisan-tulisan berisi wahyu-wahyu baru, seperti kelompok Valentinius (A.H. 1.11.9).
Irenaeus menyatakan bahwa ada empat injil yang adalah tiang-tiang gereja.

"tak mungkin ada lebih atau kurang daripada empat," katanya, sambil mengajukan analogi sebagai logikanya bahwa ada empat penjuru dunia dan empat arah angin (1.11.8).

Citranya ini, yang diambil dari Kitab Yehezkiel 1:10, tentang takhta Allah yang didukung oleh empat makhluk dengan empat wajah—"Keempatnya mempunyai muka manusia di depan, muka singa di sebelah kanan, muka lembu di sebelah kiri, dan muka rajawali di belakang"— ekuivalen dengan Injil yang "berwajah empat", adalah lambang-lambang konvensional dari para penulis Injil: singa, lembu, rajawali, dan manusia. Irenaeus berhasil menyatakan bahwa keempat Injil itu bersama-sama, dan hanya keempat Injil inilah, yang mengandung kebenaran. Dengan membaca masing-masing Injil di dalam terang yang lainnya, Irenaeus menjadikan Yohanes sebagai lensa untuk membaca Matius, Markus dan Lukas.
Pada peralihan abad ke-5, Gereja Barat di bawah Paus Innosensius I, mengakui sebuah kanon Alkitab yang meliputi keempat Injil yaitu Matius, Markus, Lukas dan Yohanes, yang sebelumnya telah ditetapkan pada sejumlah Sinode regional, yaitu Konsili Roma (382), Sinode Hippo (393), dan dua Sinode Kartago (397 dan 419).^[2] Kanon ini, yang sesuai dengan kanon Katolik modern, digunakan dalam Vulgata, sebuah terjemahan Alkitab dari awal abad ke-5 yang dikerjakan oleh Hieronimus^[3] atas permintaan Paus Damasus I pada 382.

Waktu penulisan

Perkiraan kurun waktu ditulisnya injil kanonik bervariasi, namun tidak lebih dari tahun 100 M. Jadi tidak lebih dari 70 tahun setelah Yesus Kristus meninggalkan dunia. Berikut perkiraan kurun waktu yang diberikan oleh Raymond E. Brown, dalam buku-nya "An Introduction to the New Testament", sebagai representasi atas konsensus umum para sarjana, pada tahun 1996:

Markus: sekitar 68-73
Matius: sekitar 70-100
Lukas: sekitar 80-100
Yohanes: 90-110

Sedangkan, perkiraan kurun waktu yang diberikan dalam NIV Study Bible:

Markus: sekitar tahun 50-an hingga awal 60-an, atau akhir 60-an
Matius: sekitar tahun 50-70-an
Lukas: sekitar tahun 59-63, atau tahun 70-an hingga 80-an
Yohanes: sekitar tahun 85 hingga mendekati 100, atau tahun 50-an hingga 70

Kanon Muratori (170 M) memaparkan urutan pembuatan Injil Lukas dan Yohanes sebagai berikut (bagian depan hilang, dan yang tersisa dimulai dengan kata "di mana ia" dan seterusnya; pengembangan terjemahan diletakkan di antara tanda kurung siku. Angka-angka menunjukkan nomor baris teks aslinya yang tersisa dan dapat dibaca) :

"(1) . . . di mana ia bagaimana pun juga turut hadir, dan karenanya ia menempatkannya [dalam tulisannya]. (2) Kitab Injil ketiga adalah menurut Lukas. (3) Lukas, tabib terkenal itu, setelah Kenaikan Kristus, (4-5) ketika Paulus membawanya bersama dia sebagai seorang yang mempelajari tentang hukum [Romawi], (6) menyusunnya atas namanya sendiri, menurut anggapan [umum]. Namun, ia sendiri tidak pernah (7) melihat Tuhan dalam daging; dan karenanya, sesuai peristiwa yang dapat dipastikannya, (8) demikianlah sesungguhnya ia memulai menceritakan kisah dari kelahiran Yohanes [Pembaptis]. (9) Yang keempat dari kitab-kitab Injil adalah dari Yohanes, [seorang] dari murid-murid. (10) Kepada murid-murid dan uskup-uskup sejawatnya, yang menghimbaunya [untuk menulis], (11) ia berkata, 'Berpuasalah bersamaku dari hari ini selama tiga hari, dan apa (12) yang akan dinyatakan kepada setiap orang (13) marilah kita mengatakannya satu dengan yang lain.' Pada malam yang sama itu dinyatakan (14) kepada Andreas, [salah satu] dari rasul-rasul, (15-16) bahwa Yohanes harus menuliskan semua hal atas namanya sementara yang lain harus memeriksanya. Dan demikianlah, meskipun berbagai (17) elemen sudah diajarkan dalam masing-masing kitab Injil [yang lain], (18) bagaimanapun juga hal ini tidak menyebabkan perubahan dalam iman (19) orang-orang percaya, karena oleh satu Roh yang berkuasa segala hal (20) telah dinyatakan dalam semua [kitab-kitab Injil]: mengenai (21) kelahiran, mengenai kesengsaraan, mengenai kebangkitan, (22) mengenai hidup bersama para murid-Nya, (23) dan mengenai dua kali kedatangan-Nya; (24) yang pertama dalam kemiskinan ketika Ia dihina, yang sudah terjadi, (25) yang kedua dalam kemuliaan kekuasaan kerajaan, (26) yang masih akan terjadi kelak. Apa (27) yang menakjubkan sehingga, jika Yohanes begitu konsisten (28) menyebutkan poin-poin khusus ini juga dalam surat-suratnya, (29) mengatakan tentang dirinya sendiri, 'Apa yang telah kami lihat dengan mata kami, (30) yang telah kami dengar dengan telinga kami dan dengan tangan kami (31) yang telah kami raba --itulah yang kami tuliskan kepada kamu'? [1 Yohanes 1:1] (32) Karena dengan cara ini Ia mengaku [dirinya] bukan hanya sebagai saksi mata dan pendengar, (33) melainkan juga penulis dari semua perbuatan ajaib Tuhan, sesuai urutannya..."^[4]

Injil Apokrif

Beberapa injil yang tidak dikanonkan meskipun mempunyai keserupaan dalam hal sebagian isi dan gaya bahasa, dibandingkan dengan injil-injil kanonik. Kebanyakan (yang lainnya) adalah gnostik dalam hal isi dan gaya bahasa, mempresentasikan / mengemukakan ajaran-ajaran dari sudut pandang yang sangat berbeda dan dalam beberapa kasus dicap sebagai bid'ah.
Injil-injil ini termasuk dalam tulisan-tulisan apokrif :

Injil Tomas
Injil Yudas
Injil Filipus
Injil Petrus
Injil Maria Magdalena
Injil Yakobus
Injil Bartolomeus
Injil Barnabas
Injil Andreas
Injil Nikodemus
Injil Matias
Injil Mesir
Injil Ibrani
Injil Nazaret
Injil Ebionim (Ebionites)
Injil Hawa
Injil Kebenaran
Injil Kesempurnaan
Injil Empat Alam Surgawi (Four Heavenly Realms)
Injil Dua Belas
Injil Tujuh Puluh
Injil Tadeus
Injil Cerinthus
Injil Basilides
Injil Marsion
Injil Appelles
Injil Bardesanes
Injil Mani

Lihat juga "Injil Hermes" yang disalah-mengerti.

"Injil Barnabas"

Kitab yang sering disebut sebagai "Injil Barnabas" adalah pemalsuan abad ke-16 M. Penulisannya menggunakan bahasa Italia dan informasinya mengenai geografi Palestina banyak yang tidak masuk akal, menunjukkan bahwa penulis tidak pernah berada di tanah Israel. Selain itu, tidak satupun Injil kanonik yang ditulis menggunakan bahasa Italia (yang baru muncul sebagai bahasa tulis di abad pertengahan, yaitu setelah abad ke-15 M), melainkan umumnya ditulis dalam bahasa Yunani atau Aram kuno.^[5]
Terjemahan dalam bahasa Indonesia yang beredar di Indonesia diterjemahkan dari buku yang ditulis oleh Lonsdale and Laura Ragg, namun komentar-komentar kritisnya mengenai bukti pemalsuan tidak diterjemahkan.

Pengaruh Injil terhadap kebudayaan dan pengaruh Kebudayaan terhadap Injil

Kitab Injil beraksara Arab-Melayu yang disebarkan Belanda di Kalimantan Selatan (koleksi Museum Lambung Mangkurat).

Injil dan Kebudayaan merupakan dua hal yang tidak bisa dipisahkan, pada saat Injil disampaikan maka kebudayaan ikut serta dalam pemberitaan Injil tersebut. keterkaitan antara injil dan kebudayaan seperti kulit dan buah, yang tidak bisa dipisahkan satu sama lain. kebudayaan bisa saja menimbulkan efek positif terhadap injil namun bisa juga menimbulkan efek negatif. sebaga contoh, pada saat Injil disampaikan, maka seorang pembawa injil (misionaris) akan mengunakan kebudayaan masyarakat tersebut sebagai pendekatan sehingga injil yang disampaikan tersebut dapat dengan mudah diterima. Namun kebudayaan juga tentunya bisa menimbulkan efek negatif terhadap pengabaran Injil, jika kebudayaan suatu masyarakat sangat kental, misalnya agama leluhur suatu masyarakat sangat kental dan memiliki kefanatikan yang kuat maka tentunya Injil akan sulit untuk masuk menembus kedalam masyarakat tersebut.

Lihat pula

Wikimedia Commons memiliki kategori mengenai Injil

Pranala luar

(Indonesia) Pengantar Alkitab - Injil
(Inggris) Pengantar ke dalam The Complete Gospels — sebuah ringkasan dan informasi mengenai kompilasi injil-injil kanonik dan non-kanonik dalam terjemahan bahasa Inggris - versi Inggris dari pranala sebelumnya.
(Indonesia) Lihat Injil Matius di Sabda.org.
(Indonesia) Lihat Injil Markus di Sabda.org.
(Indonesia) Lihat Injil Lukas di Sabda.org.
(Indonesia) Lihat Injil Yohanes di Sabda.org.
(Indonesia) Perjanjian Baru bahasa Yunani versi Interlinear Greek/Strong lengkap dengan kamus/leksikonnya.
(Indonesia) Perjanjian Baru bahasa Yunani khususnya teks Westcott-Hort dari 1881, digabung dengan varian-varian NA26/27.
(Lituavi) Quattuor Evangeliorum Consonantia - Harmoni Kitab-kitab Injil dalam bahasa Latin
(Lituavi) Quattuor Evangeliorum Consonantia - Harmoni Kitab-kitab Injil dalam bahasa Latin
(Inggris) Artikel Catholic Encyclopedia
(Indonesia) Apakah Injil itu?.
(Inggris) Diskusi terinci tentang varian-varian tekstual dalam kitab-kitab Injil — mencakup sekitar 1200 varian dalam 2000 halaman.

Rujukan

^ Statistik kata "Injil"
^ Pogorzelski, Frederick (2006). "Protestantism: A Historical and Spiritual Wrong Way Turn". Bible Dates. CatholicEvangelism.com. hlm. 1. Text " diakses 11 Juli 2006" ignored (help)
^ "Canon of the New Testament". Catholic Encyclopedia. NewAdvent.com. 1908. Text " diakses 11 Juli 2006" ignored (help)
^ Kanon Muratori - teks bahasa Latin dan terjemahan bahasa Inggris
^ Seluk beluk buku yang disebut Injil Barnabas oleh Drs. B.F. Drewes dan Drs. J. Slomp. 1983.

Kategori:

Minggu, 24 Januari 2010

Sejarah Kegerakan Jemaat Pentakosta di Indonesia dan karismatik

SEJARAH PENTAKOSTA SEDUNIA

A. Munculnya Bethel Temple Seattle Pantekosta di Amerika Serikat.

1910 Dalam Seattle, Amerika Serikat, yang diciptakan kali ini jemaat "Pinkstergemeente Pentecostal Mission".

1920 William Henry Offiler, yang berasal dari Bala Keselamatan, adalah pendeta.
Offiler menerima wahyu tentang gereja pada akhirnya, pada Mempelai Kristus dan Tritunggal Tuhan.

Kotamadya membeli gedung baru "Bethel Pentecostal Temple.

Orang Inggris William Henry Offiler berhijrah pada awal tahun 1890 ke Kanada, dari mana
Dia pindah ke Spokane di Washington State. Di sini, di Spokane, ia datang di kontak dengan Salvation Army dan memberikan hati dan hidup sepenuhnya
Mr Jezus.Hier saudara menemui istri pertamanya Offiler menggusarkan Dia juga berafiliasi dengan
Bala Keselamatan dan bermain organ di luar pertemuan tangga. Pendek kepada saudaranya Offiler konversi besar menerima baptisan Roh Kudus, dan
merasa bahwa Tuhan telah panggilan hidupnya untuk sepenuhnya menempatkan operasi secara rinci.
Setelah beberapa saat, setelah menjabat sebagai pendeta di sebuah kota kecil di Spokane, keluarganya pindah ke Glacier National Park Montana di mana ia menjadi tukang ledeng.
Pada musim panas tahun 1914 Tuhan memanggilnya untuk meletakkan alat-alatnya dan pindah ke Seattle,
sejak ia bergabung dengan Pine Street Pentecostal Mission. Setelah dua bergerak, sebagai gereja pendek
bersama-sama, mereka pindah ke gedung direnovasi pada musim gugur 1920. Mereka menyebutnya
Bethel Temple bangunan. Dari studi intensif yang diterima saudara Alkitab Offiler visi yang jelas dan
wahyu bagi gereja akhir jaman. Dia adalah kebangkitan yang benar pengalaman dan merupakan
berkat bagi banyak orang. Dia mengilhami banyak untuk kehidupan mereka tanpa syarat dalam pelayanan
Tuhan untuk menjadi. Dan kelompok terakhir ini telah berubah benua bagi Kristus. Tuhan memberikan
Offiler saudara-ayat tentang mempelai wanita, Tuhan kepribadian dan fokus dalam
nama (s) dari Tuhan.

Bethel Gereja Pantekosta New Guinea

Sekolah Alkitab surabaya 1941 (duduk dari kiri ke kanan)
Jean & Joe McKnight, F.G. van Gessel, Bruder Mamahit, Bill & Gladys Patterson dan Siswa

Rev F.G. dari Gessel dan istrinya

Rev J. Thiessen mendirikan Candi Bethel pertama di Bandung pada tahun 1923.
Rev Cornelis E. Groesbeek dengan istrinya dan putri Jennie dan Corie

Rev W.W. Patterson dan istrinya.

V.l.n.r. H. Horstman, FGvan Gessel, F.van Abcoude, menghancurkan, C.van Klaveren, Weenink-van Loon, D.van Clubs.
Transfer F.G. van Gessel untuk C.J. Totaijs
Rev C.J.H. Thijs
Pendiri
Temple Bethel Pentecostal Fellowship
Rev C.J. Totaijs dan istrinya
Pendiri
Bethel Gereja Pantekosta
Rev W.F. Offiler,
dengan
Rev F.G. Van Gessel dan istrinya.

B. penciptaan Bethel Gerakan Pantekosta di bekas Hindia Belanda (Indonesia).

Dari tahun 1921 Pantekosta Bethel Temple di Seattle pada tahun 1921 misionaris pertama ke Indonesia. Ini Groesbeek dan Van Klaveren keluarga Belanda. On January 4, 1921 meninggalkan mantan perwira Bala Keselamatan, Dick Richard dan Christine Van Klaveren, dan E. Cornelius Groesbeek dan anak perempuan mereka dengan istrinya Jennie (12) dan Corie (6), dengan perahu di laut Suamaru di Yokohama, Osaka.
Mereka membuat berhenti di Cina, Hong Kong, Bangkok dan pergi dari situ ke pulau Jawa di Indonesia.

On February 23, mereka tiba di Batavia (Jakarta) di Jawa. Dari mereka pergi ke Mojokerto Jakarta, Surabaya, Banyuwangi dan melalui diangkat di kapal dengan ternak babi, mereka datang di Singaraja, Bali, pada Maret 1921. Mereka menetap di Denpasar yang rusak dan bobrok, mantan "kopra" (bangunan penyimpanan tentara) dengan lantai batu dan atap empulur.
Bangunan hanya terdiri dari wilayah persegi panjang. Partisi yang dibuat dengan 3 tempat tidur. Satu dari Dick dan Christine Van Klaveren, Cornelis Groesbeek dan satu untuk istrinya dan satu lagi untuk Jennie dan Corrie. Sisanya berfungsi sebagai ruang tamu, ruang makan, dapur dan kamar mandi.
Di depan rumah memiliki pagar dengan selokan kecil di sepanjang jalan. Selama selokan jembatan kecil ke rumah. Dan taman di depan bangunan kuil Hindu!
Meskipun banyak kesulitan, mereka mulai dari rumah ke rumah bibit Kendali Injil untuk menyebar. Mereka melaju ke desa-desa, di mana mereka berbicara dengan penduduk dan menanyakan apakah ada sakit. Itu sakit dengan doa dan Tuhan menyembuhkan mereka. Ini adalah pertama kalinya dalam cara ini Tuhan bekerja melalui mereka. Protestan setempat belum pernah mendengar penyembuhan dengan cara ini, tak satu pun dari pembaptisan melalui pencelupan, atau menerima Roh Kudus.

Banyak pasien ke rumah dengan borok di badan. Dengan lembar robek menjadi potongan-potongan untuk melayani sebagai sebuah link. Kemudian menjadi tahu bahwa dia menderita lepra, mereka semua disembuhkan. Ketika begitu banyak orang datang ke rumah penyembuhan dan penebusan, ini menimbulkan iritasi meningkat dengan penduduk setempat. Ini adalah rencana jahat para misionaris.

Orang Bali penduduk memberitahu siapa pun tentang rencana jahat mereka, tetapi mereka tidak bisa melaksanakan rumah untuk menyerang. Di lorong mereka melihat malaikat berdiri yaitu, Tuhan melindungi mereka.

Kerja misionaris itu reaksi kuat dari pendeta Hindu memimpin.
Hal ini mendorong pemerintah Belanda, karena takut kerusuhan budaya, para misionaris yang tinggal dan bekerja di Bali larangan. Seringkali mereka mengirim agen-agen dari dinas rahasia untuk perkembangan gereja di monitor, karena hal itu dianggap oleh kaum Bolshevik (Komunis) yang akan terkait. Agen ini senang bahwa cara ini mereka bisa mendengarkan Injil.

Tapi akhirnya keluarga itu Van Klaveren masih dalam waktu 3 hari tersisa Bali. Setelah sekitar 21 bulan untuk berada di Bali, meninggalkan Van Klaveren sebelum Natal 1922 sampai Singapura. Dan keluarga dari Pdt. Kornelius E. Groesbeek pergi ke Surabaya, Batavia

Groesbeek Cornelis meminta Tuhan untuk nasihat tentang operasi mereka di Indonesia. Selama berjalan-jalan di Surabaya, ia dibawa ke sebuah rumah besar di beranda seorang wanita Belanda Sat Percakapan dengan wanita mengungkapkan bahwa ia sedang sakit. Dalam mengundang kehadiran teman-teman, malam itu wanita itu sembuh selama layanan doa oleh Groes Beeks di rumahnya.

Beberapa hari kemudian mengundang wanita Groes Beeks keluar untuk menemaninya ke anaknya FG van Gessel di Cepu, 200 km sebelah timur Surabaya tinggal.

Hasil dari pertemuan ini adalah bahwa Groes Beeks, di rumah FG van Gessel di Cepu, mulai mengadakan pertemuan mingguan untuk sekitar 10 orang. Sebelum akhir tahun jumlah telah tumbuh menjadi sekitar 40 orang. Masyarakat terutama terdiri dari Belanda dan berbahasa Belanda Indo.

Rev F.G. van Gessel
George Frederick van Gessel lahir di Blitar, Jawa Timur, pada Desember 9, 1892.

Di Surabaya berbicara Rev Groesbeek Ny.Wijnen dengan Mrs Cornelius, yang telah menerima penyembuhan selama layanan. Mrs Wines menemani sepupunya ke Groes Beeks FG Van Gessel, yang tinggal 200 km sebelah timur kota Surabaya, di Cepu. Van Gessel berkenalan dengan Rev. Cornelius Groesbeek dan mengajarkan kepadanya lebih baik.
F.G. van Gessel mengundang Rev Groesbeek keluar selama dia ingin di rumahnya di Cepu untuk melanjutkan. Dalam periode ini menerima F.G. Gessel untuk meningkatkan pemahaman dan pendalaman dalam Injil. Pantekosta pesan diterima oleh-Nya dengan sukacita dan pada Januari 1923 datang kebaktian pertama di Deterdink Boulevard di Cepu, dengan kelompok sekitar 10 orang.

F.G. Van Gessel dan istrinya mengaku dosa mereka dan diterima sebagai Injil Sepenuh. Ia memenuhi panggilan Tuhan untuk melayani Dia, setelah visi Anak Domba Tuhan dan Yesus sebagai Mempelai Pria Surgawi, ketika ia membaca Wahyu 19:7 dan 21:9-10.
F.G. van Gessel meletakkan dibayar tinggi posisi (fl. 800, -) di Batavia Petroleum Company (Shell) ke bawah untuk sepenuhnya berbakti kepada Injil. Sebelum akhir tahun, sebenarnya jumlah pengunjung meningkat menjadi 50 orang. Masyarakat terutama terdiri dari Belanda dan berbahasa Belanda Indo.
Pentakosta kecil masyarakat di Cepu yang berat. Mereka mengejek dan difitnah. Diidentifikasi sebagai murtad dan menyesatkan. Pendeta Hoekendijk menekankan bahwa bahkan Kuat Community Pink Cepu, dan mukjizat yang terjadi, berasal dari Iblis!
Namun, oleh pekerjaan Tuhan yang luar biasa diperlukan waktu tiga bulan kemudian pada Maret 30, 1923 sebuah peristiwa besar bahwa salah satu tonggak pertama dalam sejarah Gereja Pantekosta di Indonesia akan. Benih Penuh Injil sejak Maret 1921 ditaburkan dengan air mata di Bali, mulai berbuah dengan air baptisan untuk pertama 13 orang ke Pasar Sore Square di Cepu. Baptisan ini dilakukan oleh Rev. Kornelius E. Groesbeek, yang dibantu oleh Rev. J. Thiessen, seorang misionaris dari Belanda. Di antara ini 13 itu F.G. dari Gessel dan istrinya, S.I.P. Lumoinding dan istrinya dan adiknya Frists Salem Lumoindong dan Agust Kops.
Antara tahun 1923-1928 dari gereja di Cepu tidak kurang dari 16 hamba Tuhan di mana pesan dari jemaat Pentakosta di Indonesia menyebar ke Sumatra, Jawa, Sulawesi dan Maluku. Di antara mereka: Rev F.G. Van Gessel, Rev. S.I.P. Lumoindong, Vicentie, Frists Salem Lumoindong, Pdt W. Mamahit, Hessel nogi Runkat, Effraim Lesnussa, RO Mangindaan, Arie Elnadus Siwi.

Maret 19, 1923 diciptakan dengan "Jemaat Pantekosta di Vereeniging
Hindia Belanda ", berlokasi di Bandung, dengan driver:

Ketua: Rev D.H.W. Weenink, Van Loon
Sekretaris: Rev Paul
Bendahara: Rev G. Menetes

Di luar papan adalah kepemimpinan rohani jemaat:

Rev F. G. Van Gessel
Rev Weenink, Van Loon
Rev F. Dari Abkoude
Rev D. Van Klaveren dan istrinya
Rev H. Horstman
Rev M. A. Alt

On March 30, 1923, badan memperoleh Keputusan Gubernur Hindia Belanda dan sedang on June 4, 1924 di Cipanas, Jawa Barat, seperti diakui denominasi. Pemerintah Hindia Belanda Pantekosta catatan resmi disebut "Gereja Pantekosta di Hindia Belanda". Masyarakat berkembang dengan cepat ke Surabaya di Jawa Timur, Sumatera Utara, Minahasa, Maluku dan Irian Jaya.

Gereja Bethel Temple pada tahun 1924 mengirimkan sebuah tenda besar, yang dapat digunakan untuk ibadah. Rev Groesbeek berkhotbah dalam bahasa Belanda dan ada orang yang menerjemahkan. Ada banyak orang diselamatkan dan dipenuhi dengan Roh Kudus. Mereka juga mulai belajar bahasa Indonesia. Bali Tuhan menyediakan orang-orang dalam khotbah-khotbah dari Pdt Groesbeck diterjemahkan. Jennie putrinya juga belajar setelah itu berbahasa Jawa.
Dari gereja kecil di Cepu sumber banyak kotamadya lain di bawah berbahasa Belanda bagian dari populasi dan dari Surabaya di bagian Indonesia.

Keluarga Groesbeek kembali ke rumah pada tahun 1926, kemudian untuk kembali ke pulau Jawa pada perjalanan kedua mereka pada bulan Agustus 1930 sampai Oktober 1938.
Rev F.G. Gessel di kota terlambat ke Cepu Rev. S.I.P. Lumoindong dan pergi ke Surabaya. Dia ingin memberikan studi Alkitab untuk pekerja muda. Banyak penginjil muda dari pesan Pantekosta pada tahun 1930 dibawa ke pulau-pulau lain, telah menghabiskan waktu di Alkitab Studies dari FG van Gessel.

Rev mulai tahun 1926. Nanlohy dengan banyak tantangan untuk pemberitaan Injil di Amahasa. Di Maluku pulau-pulau, mayoritas penduduk Kristen, tetapi kepercayaan ini sangat bercampur dengan agama-agama nenek moyang mereka. Na Rev Banyak orang lain Nanlohy Injil untuk membawa remote Maluku.
Untuk mulai Maret 1927 rev. Groeneveld, seorang pegawai pabean dari Balikpapan, Kalimantan Timur, seorang co. Dia rumah pertemuan. Perintis lain Kendali Injil di Kalimantan Selatan, adalah Rev Pattirajawane.

Rev Yonathan Itar adalah pelopor Injil sepenuh ke pulau Irian Jaya. Pelayanan-Nya begitu sukses saat ini terdapat lebih dari 350 gereja-gereja Pantekosta di Irian Jaya miliki. Ada juga Alkitab bagi orang-orang untuk menjadi hamba Tuhan.

Studi Tabernakel
1935 Setelah tiga hari Pacet puasa bersama di desa di pegunungan Jawa Timur, menerima Rev F.G. van Gessel, Yohanes 1:14 Tuhan. Di sini, dalam bahasa Belanda dengan kita bahwa Yesus "hidup", tetapi Gessel membaca kalimat ini seperti tidak pernah sebelumnya: Yesus bersama kita "getabernakeld.

Lebih wawasan ke dalam teks Yunani asli di bawah "skenoo dan latar belakang studi di tabernakel memberikan pemahaman yang lebih luas paragraf. Ia menerima janji Tuhan beberapa wahyu yang berlimpah.

Sejak saat itu mulai Rev F.G. Pengembangan Gessel tabernakel dari studi, ingin untuk memberikan pelayanan yang berfokus pada ajaran-ajaran tabernakel.
Perkembangan gereja dibutuhkan pelatihan yang baik. Oleh Rev W.W. Patterson pada Januari 1935 di JI. Embong Malang 63 Surabaya Barat, Jawa Timur, Belanda Indie Bybel Institut (NIBI) dibuka.
Dengan pecahnya Perang Dunia Kedua telah Rev W.W. Patterson kembali ke Amerika dan menjadi NIBI tertutup.

Tetapi Alkitab mengajar tumbuh oleh Gereja-Gereja Pantekosta. Pada tahun 1948 Rev datang. R.E. Edmondson dari Bethel Temple di Seattle di sekolah Alkitab di Lawang untuk membuka pada tahun 1949. Pada bulan September 1959 sekolah pindah ke Beji, Batu. Bangkitlah bahkan jika Alkitab 24 sekolah.
Dia dibantu oleh Rev. F.G. Gessel dan pelopor dari Bethel Temple Rev oa. H.N. Runkat, Rev W. Mamahit, yang berasal 15 sekolah Alkitab.
Gereja Pantekosta dan perpecahan
Pada tahun 1942 mengubah nama "The Pentakosta gereja di Hindia Belanda 'dalam Bahasa Indonesia untuk" Pent Kosta Gereja Di Indonesia "(atau GPdI).

Perkembangan gereja-gereja Pantekosta di Indonesia untuk melarikan diri bahkan perpecahan.
Ketidaksepakatan disebabkan oleh perbedaan-perbedaan dalam belajar:

a. Baptisan dalam nama Yesus Kristus, yang meliputi Trinitas, doktrin datang dari Amerika dan diberikan oleh Rev F.G. van Gessel.

b. ketidakpuasan dengan organisasi. Hak perempuan untuk memainkan peranan penting dalam gereja, atau hubungan antara gereja lokal dan organisasi pusat, seperti milik gereja, prestise atau kelompok etnis.
Beberapa dari mereka akhirnya menarik diri dari GPdI dan membentuk organisasi baru, berikut adalah penting:

1931 "Pantekosta Misi" (Gereja Utusan Pantekosta) dan "Kota Tuhan" (Gereja Sidang Jemaat Tuhan).

1932 "Gerakan Pantekosta" (atau "Gereja Gerakan Pantekosta").

1936 Sidang Jemaat Tuhan "(atau" Sidang-sidang Jemaat Tuhan ").
1941 "Gereja Pantekosta Sumatera Utara" (atau "GPdI Sinaga").

1946 "Buzzing Ling Kau Hwee" (atau "Gereja Isa Almasih" setelah 1957).

1948 "GPdI Siburian"

Juga Rev 1950. H.L. Senduk tidak dapat menerima otoritas GPdI pusat dan mulai denominasi "Bethelkerk Kendali Injil" (atau "Gereja Bethel Indonesia").

Beberapa anggota meninggalkan GPdI 1951 dan memulai "Gereja Sidang Jemaat Penta Kosta"

1952 Pada tanggal 21 Januari terpisah 22 pendahulunya, dan menemukan Gereja Bethel Injil Sepenuh "atau" Gereja Bethel Injil Sepenuh (GBIS).

Walaupun pecah terjadi, mereka tetap bersatu dalam nama Pentakosta.
Ada juga berhasil inisiatif untuk menghubungkan masyarakat dan pandangan lagi.

Hal ini dicapai dengan penciptaan "Penta Kosta Kerjasama Seluruh Gereja Kristen Indonesia (DKGKPSI) dan Aliansi Penta Kosta Indonesia (PPI). Pada September 10, 1979 membubarkan kedua organisasi untuk bergabung ke dalam" Dewan penta Kosta Indonesia "(DPI). Pada tahun 1998 organisasi berubah kerjasama PGPI apa semua saat ini gereja-gereja Pantekosta karismatik seperti GPdI, GBI, GPI, GBT, GPPS, GTI, GGP, GBIS, GIA, dll memiliki 57 sinode / organisasi bersatu.

Meskipun divisi bertahan GPdI tetap merupakan gereja Pentakosta terbesar dengan lebih dari 2 juta anggota, ini adalah 10% dari semua orang Kristen di Indonesia.
Bethel Gereja Pantekosta di Indonesia
Rev F.G. van Gessel adalah seorang pemimpin spiritual dan berlokasi di Surabaya Rev H.L. Senduk adalah ketua organisasi bagian dari Jakarta. Sementara itu mulai F.G. Gessel peningkatan penekanan pada tabernakel, wawasan dia telah bekerja pada subjek dari tabernakel mengajar.
Rev daun pada 1954. F.G. Kendali Gessel dari Injil Bethelkerk "dan berangkat ke New Guinea, di sini ia mendirikan Bethel Gereja Pantekosta. Gereja di Surabaya ia memberikan kepada anak-Rev. C.J. Totaijs, yang telah melayani dengan setia dalam menyebarkan ajaran-ajarannya di New Guinea.
Rev W.H. Offiler meninggal pada umur 81 on September 29, 1957.

On June 21, 1958 Rev mati. F.G. van Gessel, setelah bekerja keluar semua buku-buku Alkitab dalam terang Doktrin Kemah Suci.
Karya ini adalah referensi untuk memahami Alkitab. Hal ini penting, dapat diukur dari pertumbuhan di setiap tempat di mana hal itu diajarkan di kepulauan Indonesia yang luas.
Menurut keinginannya, dengan putra-Rev. C.J. Totaijs, kotamadya di. Kotamadya ini dipimpin oleh Rev Surabaya. Dalam Juwono.

Sepuluh hari sebelum kematiannya, warisan dari studi tabernakel, untuk Rev. C.J. Totaijs ditransfer.

C. Munculnya Bethel Gerakan Pantekosta di Belanda.

1952 C.J.H. Theijs telah dengan F.G. van Gessel bekerja di Indonesia, ia mulai tahun ini dengan rapat.

1956 C.J.H. Theijs memberikan majalah "The Full Injil" di mana ia menyebarkan ajaran tabernakel.

1960 Sekitar saat ini mencari para pemimpin masyarakat yang berbeda bersama-sama dan dipimpin oleh CJH Theijs mulai Bethel Pentecostal Temple Fellowship.

1961 C. Totaijs datang ke Belanda.

1963 C.J.H. Daun Theijs Amerika ke sana sebagai seorang guru di sekolah Bethel Temple di Seattle untuk bekerja. Kepemimpinan Bethel Temple dipindahkan ke WA Hornung. Ketika Hornung meninggal setelah beberapa bulan, tidak ada kepemimpinan dan ada banyak kebingungan.

C. Totaijs didirikan di Bethel Gereja Pantekosta di Belanda, hal ini terjadi secara independen dari Bethel Temple sejak organisasi di tanah Sat C. Totaijs bekerja atas nama mendiang ayahnya dalam tabernakel studi untuk mempelajari pengantin wanita.
1965 Kendali Injil BethelKerk (VEBK) didirikan di Belanda. Organisasi ketiga Belanda dipulangkan India
1966 C.J.H. Theijs kembali setelah tiga tahun kembali dari Amerika dan mengambil komando dari Kuil Betel kembali pada dirinya sendiri.

Buku tahun 1979 "Tabernakel Penelitian" diterbitkan dari naskah FG van Gessel.

1980 C.J.H. Dari Theijs menutup pelayanan-Nya pada usia 78 dan pindah ke Spanyol 3 tahun kemudian di mana ia mati.

1984 D. Masak dari Alphen a / d Rijn mengambil Kepresidenan ke Candi Bethel Pentecostal Fellowship netherlands
1998 C. Totaijs meninggal.

2006 B. Thiel mati. (Juga putra br. FG van Gessel, pendeta dari Gereja Bethel Pantekosta Tilburg) br. dari Thiel telah mendirikan beberapa gereja-gereja di selatan Nedeland.
2008 D. Masak dari Alphen a / d Rijn, sampai saat ini Presiden BPTFN Sampai hari ini, persekutuan kami adalah bagian dari Bethel Fellowship International USA (sebelumnya Bethel candi Seatle). The Penta Kosta Gereja di Indonesia (Gereja Pantekosta di Indonesia) adalah organisasi saudari kita dengan lebih dari 12.000 gereja.

Sumber Entry:

• Sejarah Jemaat Pentakosta Indonesia.
• Sejarah 1920-1961, Inggrid M. Dotulong, I.P.R.F. Pomona - GPdIWorld.us, 2002
• Gereja Pantekosta Tabernakel Kristus Kasih, Malang - GPTKK.org
• Siapa evangelis tahu bahwa mereka adalah? Peta Injili Belanda - Dr Paulus N. van der Laan, 1996
• Belanda Statuta Gereja Bethel Pantekosta - Gereja Bethel Pantekosta Belanda, 1992
• Rev William Henry Offiler oleh W.W. Patterson - GPdIWorld.us, 1981
• Biografi F.G. van Gessel. • Biografi SIP.Lumoindong, • Biografi F.S.Lumoindong

• Asian Journal of Pentecostal Studies 4 / 1, 2001
• Sejarah Gereja Bethel Pantekosta Amsterdam / Voorburg

Link ke posting ini

Buat sebuah Link

Pelayanan kasih JEMAAT PENTAKOSTA INDONESIA

Pelayanan kasih JEMAAT PENTAKOSTA INDONESIA Pelayanan yang memberi perhatian terhadap kebutuhan jasmani umat. Karena gereja adalah orangnya bukan bangunan, maka yang terlebih penting adalah pembangunan manusianya, jika jemaat secara jasmani kebutuhan pokoknya terpenuhi maka ia akan lebih banyak waktu disediakan bagi hal rohani dibandingkan yang sangat kekurangan. Khotbah Yahshua (Jesus) pada lima ribu pria dewasa selama beberapa hari, setelah melihat umat membutuhkan makanan, maka ia memberi penegasan pada para rasul (pemimpin gereja) katanya : "Kamu HARUS memberi mereka MAKAN" hal ini bukan hanya rohaniah tetapi secara ril Ia wujudkan dengan pengadaan makanan roti jasmani. Yahshua memberi contoh dan Ia sebagai guru yang mengajarkan kebenaran sebagai doktrin gereja yang seharusnya diterapkan dalam gereja. Hal ini juga ternyata terus dipraktekkan para rasul dalam gereja yang dipimpin mereka, hal ini dapat dilihat pada kisah para rasul, dikatakan "jemaat tidak seorangpun berkurangan" bahkan selanjutnya disebutkan karena perhatian hal kebutuhan jasmani menjadi bagian tugas gereja maka diangkatlah 7 diaken untuk menangani khusus hal ini. Pelayanan sosial menjadi tanggung jawab gereja, bukan hanya dikerjakan setahun sekali tapi menjadi salah satu tugas utama. Pelayanan perawatan orang sakit, penyediaan sembako, pakaian, rumah bahkan pekerjaan jemaat seharusnya gereja dapat memberikan solusi. Hal ini yang menjadi dasar dan praktek pelayanan Jemaat Pentakosta Indonesia dalam melayani umat. Selamat berjuang para pahlawan Yahweh. Weshalom Cohen JPI

TOKOH-TOKOH PENGGERAK GERAKAN PEMBARUAN NASRANI

Tokoh-tokoh Reformasi

Salam Sejahtera,

Jemaat bila kita mengamati di situs ini selama setahun ini, kita melihat terpasang beberapa gambar tabernakel dan tokoh Reformasi dan semboyan dasar Reformasi. Kali ini kita akan coba sedikit berkenalan dengan tokoh-tokoh tersebut dan memahami sumbangsih mereka bagi gerakan Reformasi pada umumnya, serta gereja-gereja Reformasi pada khususnya. Diharapkan setelah membaca kisah mereka, kita bisa meneladani sikap-sikap positif mereka, terutama dalam hal menyuarakan kebenaran Yhwh di sepanjang masa meskipun ada harga yang mahal yang harus kita tanggung unutk kebenaran tersebut. Yhwh Tuhan memberkati. Soli Deo Gloria.

John Wyclife (1324-1384)

John Wyclife merupakan seorang reformator yang hidup sebelum peristiwa reformasi pada tahun 1517. Dia disebut sebagai “the Morning Star of the Reformation” (bintang fajar Reformasi) karena ketegasannya terhadap otoritas Paus (bahkan nantinya ia menyebut Paus sebagai si Anti-Kristus) dan penolakannya terhadap praktik dan pengajaran yang tidak alkitabiah di dalam gereja; semangat yang nantinya diteruskan oleh para reformator. Sumbangsih terbesar Wyclife untuk gereja ialah usahanya menerjemahkan Alkitab dalam bahasa asli ke dalam bahasa setempat, dalam hal ini bahasa Inggris.

Pada masa itu, Gereja Roma Katolik menggunakan kitab Suci maupun tata ibadah (baik doa dan kotbah) berbahasa Latin, meskipun banyak jemaat tidak mengerti bahasa Latin. Akibatnya, ibadah menjadi tak ubahnya seperti upacara yang wajib jemaat hadiri tiap minggu tanpa mengerti apa makna dan faedahnya. Gereja juga melarang jemaat memiliki dan membaca Alkitab untuk menghindari apa yang mereka sebut salah tafsir. Namun, Wyclife menentang kedua hal tersebut. Ia beranggapan bahwa jemaat berhak membaca dan memiliki Alkitab serta memahaminya dalam bahasa mereka sendiri. Menggunakan salinan tulisan tangan Vulgata (Alkitab terjemahan bahasa Latin), Wycliffe berusaha keras membuat Kitab Suci agar dapat dimengerti oleh orang- orang sebangsanya yang berbahasa Inggris. Edisi pertama diterbitkan. Penerbitan kedua mengalami perbaikkan tetapi baru selesai dikerjakan setelah Wycliffe meninggal. Edisi itu dikenal sebagai "Alkitab Wycliffe", dan dibagi- bagikan secara ilegal oleh para Lollard (skolar dari Oxford).

Tindakan Wyclife ini menimbulkan kebencian yang mendalam pada kubu Roma Katolik. Sedemikian bencinya, tiga puluh satu tahun setelah Wycliffe dikuburkan, Konsili Konstanz mengucilkan dan menghukum dia. Pada tahun 1428 kuburannya digali dan tulang-tulangnya dibakar, abunya disebarkan di sungai Swift. Namun, sebagaimana air mengalirkan abunya kemana-mana, semangatnya juga menyebar dan membangkitkan kesadaran banyak orang pentingnya membaca dan memahami Alkitab.

John Wycliffe

Filsuf Barat Filsuf Abad Pertengahan

Nama:	John Wycliffe
Lahir:	c. 1324, Ipreswell, England
Meninggal:	31 Desember 1384, Lutterworth, England
Aliran/tradisi:
Gagasan penting:	Alkitab Wyclif
Dipengaruhi:	William of Okham
Mempengaruhi:	Jan Huss · Martin Luther · Roger Bacon · Robert Grosseteste · Thomas Bradwardine · Richard Fitzralph

John Wycliffe (pertengahan 1320an – 31 Desember 1384) adalah seorang pengajar di Universitas Oxford, Inggris, yang dikenal sebagai tokoh reformasi Kristen di Inggris.^[1]^[2]^[3]^[4]^[5] Ia dikenal melalui karyanya menerjemahkan Alkitab dari bahasa Latin ke dalam bahasa Inggris.^[3]^[4] Karya inilah yang mempengaruhi terjemahan-terjemahan Alkitab kemudian.^[3]

Daftar isi

Riwayat hidup

Kehidupan akademis

John Wycliffe seperti yang diilustrasikan dalam karya Bale Scriptor Majoris Britanniæ 1548.

Wycliffe memulai kehidupan akademisnya di universitas Oxford.^[3] Ia belajar di sana lalu berhasil menjadi pemimpin Balliol College.^[3] Wycliffe kemudian melanjutkan studinya, dengan menerima tawaran bekerja sebagai rohaniawan, namun ia sering tidak menjalankan tugasnya.^[3] Dengan cara inilah ia dapat melanjutkan karier akademisnya di Oxford sampai 1371. ^[3]
Saat Wycliffe menjadi teolog dan filsuf Oxford yang terkemuka, Ia mulai mengembangkan doktrin-doktrin radikal mengenai pemerintahan gereja pada saat itu dengan menyatakan bahwa "..hanya mereka yang saleh yang berhak memerintah, pemimpin yang murtad tidak mempunyai kuasa yang sah, sebab aturan-aturan kebiaraan seharusnya mewajibkan mereka untuk miskin, sehingga semua kekayaan mereka sebelumnya tidak lagi menjadi milik mereka..^[3]^[4]

Pemikiran dan perlindungan

John Wycliffe

Pada tahun 1371 doktrin-doktrin Wycliffe mengenai kekayaan gereja dianggap cocok bagi pemerintah sekuler saat itu, sebab gereja sangat kaya dan memiliki kurang lebih sepertiga dari seluruh tanah di Inggris.^[3] Namun demikian, gereja masih menuntut kebebasan pajak dari pemerintah.^[3] Doktrin-doktrin Wycliffe cocok dipakai untuk memaksa para rohaniawan yang segan membayar, sehingga dengan begitu pemerintah dapat membiayai perang yang mahal melawan Prancis.^[3]
Wycliffe menikmati perlindungan John dari Gaunt, adipati Lancaster.^[3] Namun, pada 1377 Raja Edward III meninggal dan kekuasaan John dari Gaunt berkurang, sehingga turut mempengaruhi kehidupan Wycliffe juga.^[3] Di samping itu, pada 1378 dimulai skisma besar ketika dua atau lebih paus yang bersaingan dapat diadu satu dengan yang lain.^[3] Pemerintah Inggris tidak lagi memerlukan doktrin Wycliffe untuk mengontrol gerakan gereja. ^[3]

Hidup dalam pengasingan

John Wycliffe sedang mendalami ilmunya.

Pada 1378 Wycliffe tidak lagi diperlukan dalam pemerintahan sehingga bisa kembali pada studinya.^[3] Ia mulai mengembangkan paham yang lebih radikal lagi, sehingga mengakibatkan dirinya diusir dari Universitas Oxford.^[3] Ia mengundurkan diri ke Lutterworth dekat Rugby, tempat ia bertahun-tahun menjadi pastor walaupun dirinya tidak pernah hadir.^[3]

Karya-karya

Setelah dikeluarkan dari Universitas Oxford, dia menerjemahkan Alkitab dari bahasa Latin ke bahasa Inggris, sesuatu kegiatan yang dilarang oleh Gereja Katolik Roma pada saat itu.^[3]^[4]^[5] Meskipun dia dikucilkan oleh yang berwenang, pengikut-pengikutnya, yang dikenal dengan Lollards, menyebarkan Injil kepada masyarakat Inggris dalam bahasa setempat.^[5] Waktu dia dihadapkan kepada otoritas agama, dia berkata: "Kamu melawan kebenaran yang lebih besar daripada kamu semua di sini."^[1] Begitu besar pengaruh reformasinya sehingga Paus Martin V memerintahkan kuburannya dibuka, tulang-belulangnya dibakar, debunya disebar ke sungai-sungai.^[1]^[2] Namun upaya Gereja Katolik Roma untuk menghapus sejarah mengenai Wyclefffe tidak berhasil.^[1] ^[2]

Akhir Hidup

Wycliffe meninggal di Lutterworth, karena peradangan otak pada 1384.^[3]

Martin Luther (1483-1546)

Luther kecil terlahir dari kalangan keluarga bangsawan, maka tidaklah mengherankan bila ia mendapatkan kesempatan untuk belajar di universitas terkemuka. Pendidikan yang ia terima, membuatnya menjadi seorang yang kritis dan disegani. Namun, sebuah pengalaman selamat dari bahaya petir membuatnya meninggalkan semua itu dan berkomitmen untuk menyerahkan hidupnya menjadi seorang biarawan, meski orang tuanya tidak menyetujui keinginannya tersebut. Namun, Luther tak peduli.

Selama menjalani pembentukan di biara, Luther merupakan seorang yang sangat pandai dan saleh. Semua itu diperbuatnya untuk mencapai kepastian tentang keselamatannya. Tetapi, semuanya justru membawa dia dalam ketidakpastian. Pembelajarannya terhadap Roma 1:16-17 akhirnya membawa dia pada satu keyakinan bahwa kesalehan seseorang tidak akan membawa seseorang dekat kepada Tuhan. Hanya oleh anugerah Tuhan yang diterima melalui iman lah, Tuhan membawa seseorang berkenan kepadanya. Pemahaman ini membuat dia merasa celik dan bersukacita.

Penemuan Luther ini tidak menjadi titik tolak meletusnya gerakan reformasi. Pada masa pemerintahan Paus Leo X diadakan penjualan Surat Indulgensia (penghapusan siksa) untuk pembangunan gedung Gereja Rasul Petrus di Roma dan pelunasan hutang Uskup Agung Albrecht dari Mainz. Dengan memiliki Surat Indulgensia, dengan cara membelinya, seseorang yang telah mengaku dosanya di hadapan imam tidak dituntut lagi untuk membuktikan penyesalannya dengan sungguh-sungguh. Bahkan para penjual Surat Indulgensia (penghapusan siksa) melampaui batas-batas pemahaman teologis yang benar dengan mengatakan bahwa pada saat mata uang berdering di peti, jiwa akan melompat dari api penyucian ke surga, bahkan dikatakan juga bahwa surat itu dapat menghapuskan dosa.

Luther tidak dapat menerima praktik seperti itu dengan berdiam diri saja. Hatinya memberontak. Itulah sebabnya ia mengundang para intelektual Jerman untuk mengadakan perdebatan teologis mengenai Surat Indulgensia. Untuk maksud itu Luther merumuskan 95 dalil yang ditempelnya di pintu gerbang gereja istana Wittenberg, 31 Oktober 1517. Akibat dari penempelan dalil ini membuat ia harus mengalami bermacam tekanan dari Roma Katolik, namu ia tidak peduli, sebab ia tidak bisa membiarkan hati nuraninya terdiam melihat gereja menginjak-injak kebenaran Allah. Tanggal penempelan dalil ini kemudian diperingati sebagai Hari Reformasi.

Ulrich Zwingli (1484-1531)

Zwingli lahir di Swis dan terdidik dalam keluarga Katolik Roma yang taat. Pola pikirnya cukup dipengaruhi oleh seorang pemikir besar humanis pada waktu itu, yakni Erasmu. Pada tahun 1518, ia dipanggil menjadi imam di Zurich dan mulai berkotabh menurut urutan kitab Perjanjian Baru. Tujuannya ialah mengajarkan Kristus dari sumbernya dan menyatakan Kristus yang sejati dalam hati umat. Sama seperti Luther, Zwingli juga mengajarkan bahwa Alkitab lah, dan bukan gereja, yang menjadi sumber kebenaran Kristen.

Ketika di Zurich juga terjadi penjualan surat Indulgensia, Zwingli memperingatkan umatnya agar jangan membeli surat tersebut. Selama dua tahun pertama, ia berusaha mengambil sikap netral. Ia hanya berusaha mengajarkan kebenaran Injil apa adanya. Namun, ketika kebebasannya untuk mengajarkan Injil dibatasi, ia mulai merasa gerah. Ia mulai mewujudkan ketidaksetujuannya dengan menikahi Anna Reinhard di tahun 1522. Ia meminta dewan kota mengadaan perdebatan agama. Ia juga menerbitkan 67 dalil yang menunjukkan bahwa hanya Kristus juruselamat dan pengantara. Perdebatan yang diadakan pada tahun 1523 membuat dewan kota simpatik padanya.

Dalam 67 dalilnya, ia menunjukkan bahwa Alkitab ialah otoritas utama yang menjadi petunjuk bagi Kekristenan, Kristus adalah satu-satunya pengantara sehingga tidak perlu ada pengantara-pengantara yang lain. Reformasi berkembang dari Zurich ke kota-kota lainnya. Perkembangan ini menimbulkan ketegangan yang memuncak pada peperangan antara kota-kota Katolik dan kota Reformatoris pada tahun 1529. Peperangan berakhir dengan kekalahan pihak Reformatoris, dan Zwingli gugur dalam pertempuran di Kappel.

John Calvin (1509-1564)

Luther memang merupakan seseorang yang berjasa besar dalam membuka pintu Reformasi, namun dalam hal menata isi sebuah sistem Reformasi, kita sangat berhutang pada Calvin. Sebab hampir semua konsep teologi Reformed hari ini merupakan buah pikiran atau pengembangan dari buah pikiran Calvin, meskipun Calvin sendiri mengembangkan pemikiran Agustinus. Calvin lahir di Noyon, Prancis pada tahun 1509, 8 tahun sebelum Luther memakukan 95 tesisnya di pintu gereja di Wittenberg, Calvin adalah tokoh Reformasi generasi kedua. Ia belajar di beberapa sekolah untuk mendapat pendidikan humanisme.

Di antara banyak kontribusi yang diberikan oleh Calvin bagi Reformasi, buku Institutio merupakan yang paling bertahan. Pada awalnya, buku ini merupakan sebuah pembelaan yang ditujukan Calvin pada raja Perancis, untuk menunjukkan bahwa Protestanisme bukanlah ajaran sesat, melainkan justru sebuah ajaran yang berlandaskan Alkitab. Menjelang penerbitan edisi terakhirnya tahun 1559, buku ini telah bertumbuh dari eksposisi ringan doktrin Kristen (enam bab) menjadi karya teologi Reformasi yang paling signifikan. Mula-mula buku ini adalah suatu diskusi tentang Sepuluh Perintah Allah, Pengakuan Iman Rasuli, dan Doa Bapa Kami. Dalam bentuk finalnya yang terdiri dari delapan puluh bab, buku ini diorganisasi menjadi empat buku yang terdiri dari pokok bahasan tentang Allah, Kristus, Roh Kudus, dan gereja.

Setidaknya ada tiga konsep teologis Calvin yang mempengaruhi gereja Reformed. Pertama, soal kedaulatan Allah. Ide-ide Calvin, seperti juga ide-ide Luther, pada dasarnya menghidupkan kembali Augustinianisme. Prinsip fundamental yang mengisi setiap bab Institutes-nya adalah pandangannya tentang Allah sebagai Raja yang berdaulat atas segala ciptaan. Kedaulatan Allah bukanlah suatu ide yang abstrak dan spekulatif, tetapi merupakan suatu prinsip yang dinamis, suatu realitas yang menginformasikan kehidupan yang konkret, yang membentuk diskusi Calvin tentang setiap doktrin.

Kedua, soal manusia. Karena Allah adalah Raja yang berdaulat yang memerintah atas ciptaan-Nya, maka segala sesuatu yang diciptakan-Nya, termasuk manusia, harus melayani dan memuliakan Dia. Moto Calvin menjelaskan tugas kita: "Hatiku kupersembahkan kepada-Mu, O Tuhan, siap dan tulus." Karena manusia telah berdosa, mereka tidak hidup sesuai maksud asali mereka. Seperti Luther, Augustinus, dan Paulus, Calvin dengan tajam mempertentangkan kemuliaan dan ketulusan asali manusia sebagai gambar Allah dengan kerusakan dan kefasikannya setelah kejatuhan. Kerusakan yang kita warisi berarti bahwa setiap kehendak individual diperbudak oleh dosa, dan kita sama sekali tidak dapat melakukan yang baik. Manusia yang jatuh tidak memunyai kehendak bebas moral. Karena kehendak manusia dalam keadaan naturalnya, belum ditebus, adalah hamba dosa, hanya orang-orang yang telah dibebaskan oleh anugerah Allah-lah yang adalah agen-agen moral yang bebas. Dan ketiga, soal predestinasi. Bahwa dalam kehancuran manusia, Allah yang berdaulat itu, dalam keagungan hikmat-Nya, telah memilih sebagian manusia untuk diselamatkan dan membiarkan sisanya tetap dalam kebinasaan. Allah menjamin keselamatan mereka hingga akhirnya mereka diserupakan seperti Kristus.

Philip Melanchton (1497-1560)

Melanchthon dilahirkan dari keluarga yang terhormat dan saleh pada 16 Februari 1497 di Bretten, Palatin, Jerman. Ia adalah salah seorang sarjana Jerman yang matang sebelum waktunya. Ia memiliki keahlian dalam banyak bidang ilmu pengetahuan terutama philologi klasik. Pada umur 17 tahun ia telah memperoleh gelar MA dari Universitas Tubingen. Ia menulis dan berbicara dalam bahasa Yunani, Latin lebih baik daripada orang Jerman lainnya. Puisi-puisinya disusun juga dalam bahasa-bahasa itu.

Ia memulai karyanya di depan umum di Universitas Tubingen sebagai dosen bahasa-bahasa klasik. Namanya terkenal di mana-mana sehingga datanglah tawaran untuk menjadi mahaguru pada Universitas Ingolstadt, Leipzig dan Wittenberg. Ia memutuskan untuk pergi ke Wittenberg untuk menjadi mahaguru Yunani. Di Wittenberg, Melanchthon mendapat penghormatan yang besar dari rekan mahagurunya serta pendengar-pendengarnya. Melanchthon adalah seorang yang berperawakan tinggi, berdahi lebar, bermata biru yang bagus. Kecendekiawannya tidak perlu diragukan dan demikian juga dengan kesalehan dan hidup keagamaannya.

Melanchthon mempersiapkan suatu theologia yang sistematis untuk golongan reformatis sementara Luther berada di Watburg. Karangannya itu disebut LOCI COMMUNES, yang diselesaikannya pada tahun 1521. Dalam buku ini Philip Melanchthon menguraikan ajaran-ajaran pokok reformatis terutama mengenai dosa dan anugerah; pertobatan dan keselamatan. Loci merupakan buku dogmatik pertama dari kalangan reformatoris serta mempersiapkan jalan kepada Pengakuan Augsburg, di mana Melanchthon menyusunnya sendiri. Pengakuan Augsburg ini adalah salah satu surat pengakuan resmi Gereja Lutheran.

Melanchthon memainkan peranan penting dalam diet-diet yang diadakan oleh kaisar Karel V. Ia hadir dalam Diet Speyer, 1529; di Margburg, 1529. Dalam diet Margburg ia menentang dengan keras ajaran Zwingli tentang perjamuan kudus. Melanchthon di masa-masa akhir hidupnya mencurahkan perhatiannya kepada mengorganisir gerejanya di Saksen atas dasar semi-episkopal. Karena pandangan-pandangan theologinya mirip dengan Calvin, maka Philip Melanchthon sering dicurigai sebagai Cripto-Calvinisme (Calvinisme tersembunyi). Melanchthon meninggal pada tahun 1560 di Wittenberg.

John Knox (1514-1572)

Lahir sekitar 1514 di Skotlandia, Knox memainkan pernana penting dalam reformasi gereja di Skotlandia. Tidak diketahui jelas kanapan pertobatannya, namun yang jelas pada akhir Maret 1543, ia mulai berkomitmen terhadap Injil Kristus. Ia dididik di universitas St. Andrew. Ketika memiliki kesempatan untuk berkotbah dari Daniel 7:24-24, terlihat jelas bahwa sebenarnya, ia sedang mempersipakan dirinya untuk menyerang akar sistem Katolisisme.

Setelah dibebaskan dari kerja paksa di tahun 1549, Knox tinggal di Inggris dan menjadi pelayan dan Gereja Inggris. Ia sempat berpindah ke Franfurt dan Jenewa, namun akhirnya kembali lagi ke Inggris. Di Jenewa, Knox belajar di bawah bimbingan Calvin, itulah mengapa pemikirannya sangat dipengaruhi oleh Calvin. Pada tahun 1559, Knox kembali ke Skotlandia dan membantu memperbaharui gereja di sana. Ia merupakan salah satu dari enam tokoh reformasi terpenting di Skotlandia. Knox meninggal tahun 1572.

Selama hidupnya Knox berhasil menyusun beberapa karya, dengan bantuan orang lain maupun hasil pemikirannya sendiri, di antaranya: Book of Discipline (Buku Disiplin, 1561), Book of Common Order (Buku Aturan Umum, 1564), Scots Confession (Pengakuan Iman Skotlandia yang diterima Parlemen Skotlandia dan menjadi Pengakuan Iman Gereja Reformasi Skotlandia sampai tahun 1647, hingga Pengakuan Iman Westminster menggantikannya), serta menulis History of the Reformation of Religion within the Realm of Scotland (Sejarah Reformasi Agama dalam Kerajaan Skotlandia, yang baru terbit secara lengkap tahun 1644).

John Bunyan

John Bunyan

Pekerjaan	Penulis, pengkotbah
Aliran Sastra	Fiksi Kristen (terutama alegori), kotbah

John Bunyan (lahir di Bedford, Inggris, 28 November 1628 – meninggal di Inggris, 31 Agustus 1688 pada umur 59 tahun), sebagai anak dari seorang tambal panci yang miskin. ^[1] Pada 1653 ia menjadi anggota jemaat di sebuah gereja dan tak lama kemudian ia mulai berkhotbah.^[1] Dari tahun 1660 hingga 1672 Bunyan hampir terus menerus berada dalam penjara, karena terus berkhotbah dan tidak mau berhenti. Tahun 1677 ia kembali ditangkap untuk waktu yang singkat.^[1] Ketika berada dalam penjara ia menulis karyanya yang terkenal Grace Abounding to the Chief of Sinners dan Pilgrim's Progress.^[1] Pilgrim's Progress adalah karya agung Bunyan, yang diterbitkan pada tahun 1678. Karangan ini telah diterjemahkan ke dalam seratus lebih bahasa dan dicetak ulang ratusan kali.^[1] Karangan berjudul Pilgrim's Progress menceritakan pengalaman perjalanan seorang Musafir sementara tulisan Grace Abounding to the Chief of Sinners melukiskan pengalamanya dengan nada yang sangat pribadi.^[1]

Charles Spurgeon

Charles Haddon Spurgeon

Lahir	19 Juni 1834 Kelvedon, Essex, Inggris
Meninggal	31 Januari 1892 (umur 57) Menton, Alpes-Maritimes, Prancis
Kewarganegaraan	British
Pekerjaan	pastor, penulis
Agama	Kristen (Reformasi Baptis)
Pasangan	Susannah Spurgeon (née Thompson) (8 Januari 1856)
Anak	Charles & Thomas Spurgeon (kembar) (1856)
Orang tua	John & Eliza Spurgeon

Charles Haddon Spurgeon (lahir 19 Juni 1834 – meninggal 31 Januari 1892 pada umur 57 tahun) adalah seorang pengkhotbah dari Inggris yang turut menjadi salah satu tokoh berpengaruh pada Kebangunan Rohani Inggris abad ke-19.^[1]^[2] Ia lahir di keluarga pendeta sebuah Gereja Konggregasionalis.^[1] Akan tetapi, Spurgeon baru memutuskan untuk menjadi seorang Kristen pada tahun 1850.^[1] Pada tahun 1852, Spurgeon menjadi pastor pada sebuah Gereja Baptis di Waterbeach.^[1] Di situ, Spurgeon berkhotbah kepada orang-orang yang terkenal sebagai pemabuk.^[1] Setelah itu, ia diundang untuk menjadi pastor di gereja yang lebih besar dan ribuan orang mendengar khotbah-khotbahnya.^[1]
Spurgeon bukanlah seorang yang mempelajari teologi secara formal.^[1] Gaya khotbahnya sederhana dan memakai bahasa yang langsung dalam menjelaskan maksudnya.^[1] Selama pelayanannya, Spurgeon menerbitkan buku-buku renungan dan buku berisi khotbah sebanyak lebih dari 140 buku, mendirikan sebuah panti asuhan, dan menjadi presiden perkumpulan pembagi Alkitab yang membagikan Alkitab kepada siapa saja.^[1]

Daftar isi

Latar belakang

Charles Spurgeon lahir pada 19 Juni 1834 di Kelvedon, Essex, Inggris. Ia adalah anak sulung dari Eliza Jarvis dan John Spurgeon. Ayah dan kakeknya adalah pengkhotbah yang miskin. Ibunya melahirkan 17 anak, namun sembilan dari mereka meninggal ketika masih bayi.^[3]
Meskipun kekurangan dalam pendidikan formal, itu tidak menghalanginya untuk belajar. Ia memiliki pemikiran yang luar biasa, dan ia menghargai belajar. Ketika masih berusia 6 tahun, dia telah membaca Pilgrim’s Progress (Perjalanan seorang musafir) hingga 100 kali.^[4] Setiap minggu ia membaca sebanyak lebih dari 6 buku.^[4] Selain itu ia juga sangat baik di bidang matematika. Sebagai seorang anak muda, ia membaca Kitab Suci dalam ibadah keluarga. Sejak kecil, ia telah menghafal banyak nyanyian rohani, yang banyak di antaranya akan dipergunakannya dalam khotbah-khotbahnya di kemudian hari.^[5]
Pada usia 17 tahun, ia menjadi pendeta di sebuah gereja Baptis yang terpencil, dan dua tahun kemudian menjadi pendeta dari Gereja New Park Street di London. Jemaatnya yang berjumlah 200 orang bertumbuh menjadi 6.000 selama 38 tahun pekerjaannya.

Gereja New Park Street

Pada April 1854, di usia 19 dan setelah ia berkhotbah selama tiga bulan dalam masa percobaan, Spurgeon menjadi pendeta di Gereja New Park Street di London, yang pada saat itu merupakan jemaat Baptis terbesar di kota itu. Hanya dalam beberapa bulan saja sejak kedatangannya di sana, dirinya telah menjadi sangat terkenal karena kemampuannya dalam berkhotbah. Spurgeon menggunakan kata-kata sederhana dalam penyampaian khotbahnya sehingga mudah sekali dimengerti. Sebelum ia berusia 20, Spurgeon telah berkhotbah lebih dari 600 kali.^[4] Tahun berikutnya, khotbah pertamanya dalam "New Park Street Pulpit" diterbitkan. Khotbah Spurgeon diterbitkan dalam bentuk cetak setiap minggu, dan dibaca oleh banyak orang.^[6] Pada saat kematiannya pada tahun 1892, ia telah mengajarkan hampir 3.600 khotbah dan diterbitkan sebanyak empat puluh sembilan jilid dari komentar, ucapan, anekdot, ilustrasi, dan ibadah.
Ketika berada di Gereja New Park Street, Spurgeon mendapatkan beberapa teman sesama pendeta, di antaranya adalah James Hudson Taylor, seorang misionaris pendiri China Inland Mission dan William Garrett Lewis dari Gereja Westbourne Grove, seorang pria tua yang kemudian bersamanya mendirikan London Baptist Association.
Karena jemaat gereja semakin bertambah besar dan gedung gereja sudah tidak memadai, maka mereka pindah ke Exeter Hall, lalu kemudian ke Surrey Music Hall, dan akhirnya ke Metropolitan Tabernacle.^[7] Di salah satu dari tempat ini, ia berkhotbah kepada lebih dari 10.000 orang pada suatu waktu.^[8] Bahkan sebelum mikrofon diciptakan, ia telah berbicara kepada audiens hampir 24.000 di Crystal Palace.^[9]
Pada tanggal 8 Januari 1856, Spurgeon menikahi Susannah^[10], putri Robert Thompson dari Falcon Square, London. Dari pernikahan ini, mereka mendapatkan anak kembar, Charles dan Thomas yang lahir pada 20 September 1856.^[10] Pada akhir tahun itu, yakni 19 Oktober 1856, ia dilanda sebuah tragedi, yang membuatnya sangat depresi. Ketika itu, Spurgeon berkhotbah di Surrey Gardens Music Hall untuk pertama kalinya, seseorang dalam kerumunan itu berteriak "Api!".^[11] Seketika itu menimbulkan kepanikan pada banyak orang yang kemudian berhamburan menuju pintu keluar dan mengakibatkan tujuh orang tewas karena terinjak-injak.^[11] Spurgeon secara emosional hancur oleh acara ini dan itu memberikan pengaruh serius pada hidupnya. Dia berjuang melawan depresi itu selama bertahun-tahun. Ia berkata bahwa ia menangis tanpa alasan, namun ia tetap melanjutkan pelayanannya.

William Miller

Pada awal abad ke-19 banyak orang Kristen – termasuk di dalamnya kalangan Baptis, Presbiterian, Metodis, Lutheran, Anglikan, Kongregasionalis – melakukan studi mendalam tentang Daniel 8. Para penyelidik Alkitab itu mengharapkan beberapa kejadian yang sangat penting akan terjadi sehubungan dengan nubuatan 2300 petang dan pagi dalam Daniel 8. Salah satu kelompok yang menonjol dalam penyelidikan ini dipimpin William Miller, seorang anggota Gereja Baptis. Mereka percaya bahwa Yesus akan datang ke bumi pada tanggal 22 Oktober 1844. Belakangan pengikut-pengikut Gerakan Miller ini menyadari bahwa mereka telah keliru menafsirkan hari kedatangan kembali Yesus, dan menyebut hari yang mereka harapkan Yesus akan datang sebagai "Hari Kekecewaan".
Penyelidikan Alkitab memberikan penjelasan bahwa pada hari itu Yesus memasuki ruang maha suci di Bait Suci surgawi dan memulai penghakiman dunia ini. Di bait suci/kaabah surgawi itu Yesus Kristus memulai pekerjaan penghakimannya demi keselamatan manusia sebab “Ia sanggup juga menyelamatkan dengan sempurna semua orang yang oleh Dia datang kepada Allah. Sebab Ia hidup senantiasa untuk menjadi Pengantara mereka.” (Ibrani 7:25). Orang-orang Advent percaya bahwa Yesus akan segera datang, tetapi tidak seorangpun tahu kapan harinya.
Sekitar 20 tahun pengikut-pengikut Miller tersebar di Amerika Serikat tanpa terorganisir. Pengikut-pengikut Gerakan Miller ini antara lain: James White, Ellen G White, dan Joseph Bates. Pada tanggal 23 Mei 1863 sebagian pengikut Gerakan Miller secara resmi membentuk organisasi gereja yang bernama General Conference of Seventh-day Adventists di Battle Creek, Michigan dengan anggota sebanyak 3.500 orang.^[4] Melalui penginjilan yang intensif, Gereja Advent berkembang hingga ke seluruh dunia. Pada tahun 1903 kantor pusat denominasi ini pindah ke Tacoma Park, Maryland. Tahun 1989 hingga sekarang, kantor pusat Gereja Advent berada di 12501 Old Columbia Pike, Silver Spring, MD 20904, USA.

William Booth

Written by David Smithers Ditulis oleh Smithers David

William Booth PDF Cetak E-mailDitulis oleh David Dibuat Smithers Smithers Ditulis David
Image Pada bulan April 9,1865, Lee bertemu dengan Grant di ruang tamu sebuah rumah pribadi di Appomattox Court House. PADA bulan April 9,1865, Lee Grant bertemu Artikel Baru di Ruang tamu sebuah rumah di Appomattox Pribadi Court House. Dia menyerah dan membawa pasukannya mengakhiri empat tahun panjang kematian dan kehancuran yang disebut Perang Saudara. Dia menyerah dan membawa pasukannya mengakhiri Empat years Panjang kehancuran dan Kematian Yang disebut Perang Saudara. Pada tahun yang sama tahun 36 Inggris berusia dengan nama William Booth menyatakan perang terhadap kuasa-kuasa kegelapan dengan mendirikan Salvation Army. PADA years Yang years sama 36 Inggris berusia Artikel Baru Nama William Booth menyatakan Perang terhadap kuasa-kuasa kegelapan Artikel Baru mendirikan Salvation Army.
Salah satu senjata yang paling efektif dalam gudang Jenderal Booth adalah doa yang kuat. Salah Satu Senjata Yang pagar gudang tersebut berlaku adalah di Booth KUAT doa Jenderal. Itu tidak biasa untuk Booth untuk mengadakan "malam yang semua doa" ketika dia datang untuk memberitakan Firman Allah. Itu Biasa regular tidak untuk Booth untuk mengadakan "malam Yang doa * Semua" ketika dialog untuk memberitakan Firman Allah Datang. Orang-orang akan banjir setiap altar di mana ia pergi. Orang-Orang akan Banjir mezbah terkait masih berlangsung di mana besarbesaran Pergi. "Kuasa Allah sangat nyata dalam pertemuan... Orang sering, kami dihempaskan, diliputi rasa kehadiran dan kuasa Allah." "Kuasa Allah Sangat Nyata KESAWAN Pertemuan ... Sering Orang, dihempaskan Kami, diliputi rasa kehadiran dan kuasa Allah."
Keberhasilan Salvation Army di membebaskan para tawanan itu luar biasa, terutama bila kita menganggap mereka yang ini diupayakan untuk mencapai. Salvation Army Keberhasilan di membebaskan para tawanan ITU Luar Biasa, terutama Bila Kita menganggap mereka Yang berusaha untuk mencapai ITU. teriakan perang Umum Booth adalah "Pergi untuk jiwa dan pergi untuk yang terburuk." Booth's Seruan Perang Umum adalah "Pergi untuk jiwa dan Pergi untuk terburuk yang." Yang terburuk dari orang-orang berdosa diselamatkan, saloons ditutup dan seluruh kota itu terguncang. Yang terburuk Dari Orang-Orang berdosa diselamatkan, dan ditutup saloons ITU seluruh kota terguncang. Keberhasilan Booth's menarik bukan pendukung saja, tetapi juga musuh. Keberhasilan Booth Menarik Bukan pendukung Saja, tetapi Juga musuh. Mereka yang bertugas di Angkatan Darat dilempari dengan batu bara panas, disemprot dengan tar dan membakar belerang, memukul, menendang dilempari batu dan bahkan sampai mati di jalanan. Mereka Yang bertugas di Angkatan Darat dilempari batu bara panas Artikel Baru, tar Artikel Baru dan membakar belerang disemprot, memukul, menendang dilempari batu dan bahkan Sampai mati di jalanan. The Salvation Army melawan musuh mereka dengan ceria "Tuhan memberkati Anda", dan doa. The Salvation Army Artikel Baru Melawan musuh mereka ceria "Tuhan memberkati Andari", dan doa. Umum Booth, dirinya sering di tebal itu. Umum Booth, dirinya Sering di ITU tebal. Ketika meludahi selama tur Midlands, Booth mendorong sesama tentara, "Jangan menggosok it off -! Itu medali" Ketika meludahi selama tur Midlands, Booth Tentara Sesama mendorong, "Jangan menggosok it off - merupakan Medali ITU!"
Malam demi malam Booth akan pulang perdarahan dan memar setelah diserang karena memberitakan di daerah kumuh Inggris. Malam demi malam Booth akan pulang perdarahan dan memar Penghasilan kena pajak diserang KARENA Daerah di Inggris memberitakan kumuh. Setelah malam seperti pengujian dia akan mengambil tangan istrinya dan berkata, "Kate, biarkan aku berdoa dengan Anda." Penghasilan kena pajak malam Pembongkaran pengujian diameter istri akan mengambil tangannya dan berkata, "Kate, biarkan Aku berdoa Artikel Baru Andari." Setelah berdoa dengan Catherine ia akan bangkit dari lututnya bersenjata dengan keberanian segar dan harapan. Penghasilan kena pajak berdoa Artikel Baru Catherine besarbesaran akan Bangkit Dari lututnya bersenjata Artikel Baru keberanian segar dan harapan. Booth diperlukan semua keberanian istrinya Catherine bisa menginspirasi dalam dirinya. Booth diperlukan keberanian istrinya Catherine * Semua Bisa menginspirasi KESAWAN dirinya. Dia mendorong dia, "jika kita lelah kita lebih baik pergi dan dilakukan dengan, apa pun adalah lebih baik daripada gereja yang mati." Dia mendorong dialog, "jika Kita lelah lebih Baik Kita Pergi dan Artikel Baru dilakukan, APA pun lebih Baik small Gereja adalah mati yang." Meskipun tekanan gerinda pelayanan yang Booths memiliki keluarga bahagia bersatu. Meskipun tekanan Gerinda pelayanan Pondok Daun Yang memiliki Keluarga Bahagia Bersatu. Jenderal memiliki sembilan anak-anak dan senang bermain dan kejar-kejaran dengan mereka, terutama dalam permainan favorit mereka "Fox dan Angsa." Jenderal memiliki sembilan anak-anak dan Senang Bermain kejar-kejaran dan Artikel Baru mereka, terutama KESAWAN Permainan favorit mereka "Fox dan Angsa."
Sekali saat bepergian, mobil Jenderal Booth ditahan. Sekali Saat bepergian, Booth PT BUANA Jenderal mobil. Dia memanfaatkan peluang dan mendesak beberapa pekerja pabrik menganggur. Dia memanfaatkan Peluang dan mendesak beberapa pekerja Pabrik menganggur. Dia berkata, "beberapa dari Anda pria tidak pernah berdoa, Anda menyerah berdoa lama Tapi aku akan mengatakan kepada Anda., Tidak akan Anda berdoa untuk anak-anak Anda, bahwa mereka mungkin berbeda?" Dia berkata, "Dari beberapa Andari fuu regular tidak berdoa Pernah, Andari menyerah berdoa lama Andari TAPI Aku. Akan kepada mengatakan, regular tidak akan Andari berdoa untuk anak-anak Andari, bahwa mereka mungkin berbeda?" Dalam beberapa menit, 700 laki-laki berlutut dalam doa. KESAWAN beberapa menit, 700 laki-laki berlutut doa KESAWAN.
Pada waktu lain, dua perwira Bala Keselamatan berangkat untuk menemukan pekerjaan baru, hanya untuk bertemu dengan kegagalan dan oposisi. PADA lain julian, doa Perwira Bala Keselamatan berangkat untuk menemukan pekerjaan Baru, Hanya untuk bertemu Oposisi kegagalan dan Artikel Baru. Frustrasi dan lelah mereka mengajukan banding kepada Kejaksaan untuk menutup misi penyelamatan. Frustrasi dan lelah mereka mengajukan banding kepada Kejaksaan untuk menutup MISI penyelamatan. Umum Booth dikirim kembali telegram dengan dua kata di atasnya, "Air Mata MENCOBA." Umum Booth Dilaporkan telegram dikirim Artikel Baru kata doa di atasnya, "Air Mata MENCOBA." Mereka mengikuti nasihatnya dan mereka menyaksikan kebangunan rohani. Mereka mengikuti nasihatnya dan mereka menyaksikan kebangunan rohani.
Selama pelayanan Pondok Daun William ia pergi 5.000.000 mil dan berkhotbah 60.000 khotbah. Selama pelayanan Pondok Daun Pergi besarbesaran William 5.000.000 60.000 mil dan berkhotbah khotbah. Tuhan menolong kita dalam hari ini putus asa dan bingung di mana kita hidup untuk memperhatikan saran Jenderal. Kita membantu Tuhan KESAWAN terganggu Suami dan hal Putus asa hari di mana Kita Hidup untuk memperhatikan saran Jenderal. "Bekerja seolah-olah segalanya tergantung pada pekerjaan Anda, dan berdoalah seakan semuanya tergantung pada doa Anda." "Bekerja Segalanya seolah-Olah tergantung PADA pekerjaan Andari, dan berdoalah seakan semuanya tergantung PADA doa Andari."

Charles Fox Parham

Charles Fox Parham Charles Fox Parham

Charles Fox Parham (4 June 1873 - c. 29 January 1929 ^[2] ) was an American preacher who was instrumental in the formation of Pentecostalism . ^[3] Also an Apostolic Faith movement of independent churches (initially called "missions") grew across the southern and western US from meetings Parham held there. Charles Fox Parham (4 Juni 1873 - c. 29 Januari 1929 ^[2] ) adalah seorang pengkhotbah Amerika yang berperan penting dalam pembentukan Pentakostalisme . ^[3] Juga merupakan Iman gerakan Apostolik dari gereja-gereja independen (awalnya bernama "misi") tumbuh di seluruh AS selatan dan barat dari pertemuan Parham ditahan di sana. While press reports were initially favorable in some of the areas Parham ministered, some of the large main line churches, and church hierarchy in Zion City, were not pleased with his ministry and did what they could to discourage furtherance of his teachings. Sementara laporan pers pada awalnya menguntungkan di beberapa daerah Parham melayani, beberapa gereja garis besar utama, dan hirarki gereja di Sion City, tidak puas dengan pelayanan-Nya dan melakukan apa yang mereka bisa untuk mencegah kelanjutan ajarannya. As a result some of the press reports became more negative as his ministry approached its peak in 1906 and 1907. Akibatnya beberapa laporan pers menjadi lebih negatif sebagai pelayanan-Nya mendekati puncaknya pada tahun 1906 dan 1907.
Parham was a controversial figure throughout his ministry. Parham adalah tokoh kontroversial di seluruh pelayanannya. As one paper commented in 1916, "He is one of the most loved, and at the same time one of the most hated, men in the United States". ^{[ 1 ]} Parham's detractors were still active enough at the time of Parham's death in 1929 that, according to one source, his eventual grave marker was postponed and an initial unlabelled marker was used to avoid having the grave harmed. ^{[ 2 ]} Sebagai salah satu kertas berkomentar pada tahun 1916, "Dia salah satu yang paling dicintai, dan pada satu waktu yang sama yang paling dibenci, laki-laki di Amerika Serikat". ^[1] 's pencela Parham masih cukup aktif pada saat kematian Parham di 1929 bahwa, menurut satu sumber, penanda akhirnya kuburnya ditunda dan berlabel penanda awal digunakan untuk menghindari kubur dirugikan. ^[2]
Hostility toward Parham was evidenced by the printing of damaging reports, based in part on rumors, by a couple of religious papers.(p223-225) ^{[ 3 ]} Those papers appear to have enhanced an unbiased report, printed in the July 19, 1907, issue of the "San Antonio Light", San Antonio Texas, which said that Parham was detained on morals charges. ^{[ 3 ]} ^{[ 4 ]} The hostile religious papers never mentioned that the subject was immediately dropped in the original local papers. Permusuhan terhadap Parham dibuktikan dengan pencetakan laporan merusak, sebagian didasarkan pada rumor, oleh beberapa makalah agama). (P223-225 ^[3] Mereka makalah tampaknya telah meningkatkan laporan yang tidak bias, dicetak di 19, Juli 1907 , isu "San Antonio Light", San Antonio Texas, yang mengatakan bahwa Parham ditahan atas tuduhan moral. ^[3] ^[4] The makalah agama bermusuhan pernah disebutkan bahwa subjek segera turun di koran lokal yang asli. The charges never reached the stage of indictment because there was "absolutely no evidence which merited legal recognition". Biaya tidak pernah mencapai tahap dakwaan karena ada "sama sekali tidak ada bukti yang layak pengakuan hukum". Even the city attorney "was satisfied it was all spite work". ^{[ 3 ]} ^{[ 5 ]} Despite the total lack of evidence, and even the unclear status regarding what was alleged, some religious leaders of the time (who disagreed with Parham's beliefs) kept the unproven allegations before the people. Bahkan pengacara kota "puas itu semua pekerjaan meskipun". ^[3] ^[5] Meskipun tidak adanya bukti, dan bahkan status jelas mengenai apa yang diduga, beberapa pemimpin agama dari waktu (yang tidak setuju dengan's keyakinan Parham) terus tuduhan tidak terbukti sebelum orang. In the moral climate of the time, even unproven allegations were enough to lessen a minister's influence and keep people from his ministry. ^{[ 6 ]} Rather than battle in this environment, Parham withdrew from Texas to his prior home area of Baxter Springs, Kansas. Dalam iklim moral waktu, bahkan belum terbukti tuduhan-tuduhan itu cukup untuk mengurangi pendeta mempengaruhi dan membuat orang dari pelayanannya. ^[6] Daripada pertempuran dalam lingkungan ini, Parham menarik diri dari Texas ke daerah asal sebelum nya Baxter Springs, Kansas. From there he ministered to a congregation he had previously started, and continued to publish his newsletter and minister across the country until his death over 20 years later. Dari sana ia melayani ke jemaat dia sebelumnya mulai, dan terus menerbitkan newsletter dan menteri di seluruh negeri sampai kematiannya lebih dari 20 tahun kemudian. While Parham had a strong following among those who accepted his ministry and teachings, he was never able to get away from the old allegations and bitterness from those opposed. ^{[ 5 ]} Sementara Parham memiliki berikut yang kuat di antara mereka yang menerima pelayanan-Nya dan ajaran, ia tak pernah bisa lolos dari tuduhan lama dan kepahitan dari orang-orang menentang. ^[5]
There were also allegations of racism against Parham. Ada juga tuduhan rasisme terhadap Parham. Although Parham received criticism from Southerners at the time for going against culture in not conforming with segregation, because of a few comments and his endorsement of some aspects of British Israelitism , many have tried to brand Parham as a racist. Meskipun Parham menerima kritik dari Selatan pada saat itu untuk melawan budaya yang tidak sesuai dengan pemisahan, karena beberapa komentar dan dukungan terhadap beberapa aspek Inggris Israelitism , banyak telah mencoba untuk merek Parhan sebagai rasis.

Bio

Kehidupan dan karier

Born in Muscatine, Iowa , on 4 June 1873, Parham began coordinating independent services at the age of 15, and in his early adult life had already made a name for himself. Lahir di Muscatine, Iowa , pada tanggal 4 Juni 1873, Parham mulai koordinasi layanan independen pada usia 15, dan dalam kehidupan dewasa awal nya sudah membuat nama untuk dirinya sendiri. He was affiliated with the Methodist and Holiness movements. Ia berafiliasi dengan Methodist dan Kekudusan gerakan. Parham disagreed with the hierarchy of the Methodist church, and later, would also alienate many of his followers by declaring their worship style invalid (based on what he felt was excess emotionalism and a lack of spiritual leadership). ^{[ 5 ]} In 1895, he broke with the mainstream Methodist denomination and established his own ministry, staying free formal structure and organization (outside the local church) for the remainder of his ministry. Parham tidak setuju dengan hirarki Methodist gereja, dan kemudian, juga akan mengasingkan banyak pengikutnya dengan menyatakan gaya ibadah mereka tidak valid (berdasarkan apa yang ia rasakan adalah emosi kelebihan dan kurangnya kepemimpinan rohani). ^[5] Pada tahun 1895, ia memutuskan hubungan dengan arus utama Methodist denominasi dan mendirikan pelayanan sendiri, tinggal struktur formal gratis dan organisasi (di luar gereja lokal) untuk sisa pelayanannya.
He married the daughter of a Quaker , Sarah Thistlewaite. Ia menikah dengan putri seorang Quaker , Sarah Thistlewaite. Their engagement was in summer of 1896, ^{[ 3 ]} and the details and date of their marriage are given by Parham's wife in Chapter V of her 1930 biography on Parham. keterlibatan mereka di musim panas tahun 1896, ^[3] dan rincian dan tanggal perkawinan mereka diberikan oleh istri Parham dalam Bab V biografinya tahun 1930 berdasarkan Parham. It says they "were married, December 31, 1896; the Friend's Ministers, Jonathan Ballard and his wife had charge of the service at my grandfather's home." ^{[ 5 ]} This would have made Parham 23 years old when they married. Ia mengatakan mereka "menikah, 31 Desember 1896, sedangkan Friend's Menteri, Jonathan Ballard dan istrinya biaya pelayanan di rumah kakek saya." ^[5] Hal ini akan membuat Parham 23 tahun ketika mereka menikah. The other date, given at the end of the same book, quotes an article on Parham from Volume 3 of "History of Kansas and its People", published in 1928. Tanggal lain, diberikan pada akhir buku yang sama, mengutip sebuah artikel di Parham dari Volume 3 dari "Sejarah Kansas dan Orang yang", diterbitkan pada tahun 1928. That article says that Parham's marriage was solemnized December 31, 1895, ^{[ 5 ]} appears to have been a typographical error, since his wife should have known when they were married. Artikel itu mengatakan bahwa itu perkawinan Parham adalah solemnized 31 Desember 1895, ^[5] tampaknya telah kesalahan ketik, karena istrinya seharusnya tahu ketika mereka menikah. Other earlier dates given later by others provided earlier date which would not fit with details related by Mrs. Parham in the 1930 biography or with the timing of their engagement. tanggal awal lain yang nanti diberikan oleh orang lain yang diberikan tanggal yang lebih awal yang tidak akan cocok dengan rincian yang terkait oleh Mrs Parham dalam biografi 1930 atau dengan waktu pertunangan mereka.

Ministry / Departemen

Parham was an active evangelist and Bible teacher. Parham adalah aktif penginjil dan guru Alkitab. He began preaching when he was 15 years old, had a short period of disillusionment while in college, ^{[ 3 ]} then re-committed his life to preaching the gospel on the condition that he "would not have to take collections or beg for a living"(p7). ^{[ 5 ]} From that point Parham stepped out into a ministry by faith, operating on that basis for the rest of his life. Dia mulai berkhotbah ketika ia berusia 15 tahun, memiliki periode singkat kekecewaan saat kuliah dulu, ^[3] kemudian kembali berkomitmen hidupnya untuk memberitakan Injil dengan syarat bahwa ia "tidak akan mengambil koleksi atau memohon untuk hidup "(p7). ^[5] Dari titik Parham melangkah keluar ke pelayanan dengan iman, yang beroperasi pada bahwa dasar untuk sisa hidupnya. He was already an active evangelist by the time he met his future wife at the age of 19. Dia sudah menjadi penginjil yang aktif pada saat dia bertemu dengan calon istrinya pada usia 19. Starting in 1893, at the age of 20, he pastored a couple churches (a Methodist one at Eudora Kansas, and one he had started earlier that year at nearby Linwood, Kansas) as a "supply pastor". Mulai tahun 1893, pada usia 20, ia gembalakan gereja pasangan (satu Methodis di Eudora Kansas, dan satu ia mulai awal tahun di Linwood terdekat, Kansas) sebagai "pendeta pasokan". In 1895, while attending an ordination service for ministers, Parham realized that Methodist preachers "were not left to preach by direct inspiration" and immediately surrendered his preachers license and severed all connections with the denomination. ^{[ 3 ]} After that the primary focus of his life's ministry was as an evangelist. Pada tahun 1895, saat menghadiri layanan pentahbisan untuk menteri, Parham menyadari bahwa Methodist pengkhotbah "yang tidak ditinggalkan untuk memberitakan dengan inspirasi langsung" dan segera menyerahkan lisensi pengkhotbah dan memutuskan semua hubungan dengan denominasi. ^[3] Setelah itu fokus utama nya pelayanan hidup adalah sebagai penginjil.
In 1898, Parham moved his ministry to Topeka, Kansas , starting a healing home there. Pada tahun 1898, Parham pindah pelayanan ke Topeka, Kansas , memulai penyembuhan rumah di sana. The 1930 biography on Parham acknowledges that Parham "deciding to know more fully the latest truths restored by the later day movements", took a sabbatical from his work at the healing home in 1900 and "visited various movements, such as Dowie's ... the Eye-Opener work ... Malone's work ... Dr. Simpson's ... Sanford's ... and many others."(page 48) ^{[ 5 ]} While he saw and looked at other teachings and models when he visited the other works, most of his time was spent at Shiloh, the ministry of Frank Sandford in Maine and in an Ontario, Canada, religious campaign of Sanford's. ^{[ 3 ]} From Parham's later writings, it appears he incorporated some, but not all, of the ideas he observed into his view of Bible truths (which he later taught at his Bible schools). ^{[ 7 ]} In addition to having an impact on what he taught, it appears he picked up his Bible school model, and other approaches, from Sanford's work. ^{[ 3 ]} When he returned from this sabbatical, those left in charge of his healing home had taken over and, rather than fighting for control, Parham started Bethel Bible College in Topeka , operating the school on a faith basis, not charging tuition, depending on God to supply the needs of the school. Biografi tahun 1930 berdasarkan Parham Parham mengakui bahwa "memutuskan untuk mengetahui lebih penuh kebenaran terbaru dipulihkan oleh pergerakan hari kemudian", mengambil cuti dari pekerjaannya di rumah penyembuhan pada tahun 1900 dan "mengunjungi berbagai gerakan, seperti Dowie's ... yang Eye-Opener pekerjaan ...'s bekerja Malone ... Dr Simpson ... Sanford's ... dan banyak lainnya). "(halaman 48 ^[5] Sementara ia melihat dan memandang ajaran lain dan model ketika ia mengunjungi karya-karya lain , sebagian besar waktu dihabiskan di Silo, kementerian Frank Sandford di Maine dan dalam, Kanada, agama kampanye Ontario dari Sanford's. ^[3] Dari kemudian tulisan itu Parham, tampaknya ia dimasukkan beberapa, tapi tidak semua, dari ide-ide ia mengamati ke dalam pandangannya tentang kebenaran Alkitab (yang ia kemudian mengajar di sekolah Alkitab nya). ^[7] Selain memiliki dampak pada apa yang diajarkan, tampaknya ia mengambil Alkitab model sekolah, dan pendekatan lainnya, dari teman kerja Sanford . ^[3] Ketika ia kembali dari cuti ini, mereka yang tertinggal di rumah bertanggung jawab atas penyembuhan-Nya telah mengambil alih dan, daripada berjuang untuk kontrol, Parham mulai Betel Bible College di Topeka , operasional sekolah pada dasar iman, bukan pengisian kuliah, tergantung pada Allah untuk memasok kebutuhan sekolah.
Prior to starting his Bible school, Parham had heard of at least one individual in Sanford's work who spoke in tongues and had reprinted the incident in his paper. Sebelum memulai sekolah Alkitab itu, Parham pernah mendengar setidaknya satu orang di Teman kerja Sanford yang berbicara dalam bahasa roh dan telah dicetak ulang insiden di kertas. He had also come to the conclusion that there was more to a full baptism than others acknowledged at the time. ^{[ 3 ]} By the end of 1900, Parham had led his students at Bethel Bible School through his understanding that there had to be a further experience with God, but had not specifically pointed them to speaking in tongues. Ia juga telah sampai pada kesimpulan bahwa ada lebih ke baptisan penuh daripada yang lain diakui pada saat itu. ^[3] Pada akhir 1900, Parham telah memimpin murid-muridnya di Betel Sekolah Alkitab melalui pemahaman bahwa harus ada lebih lanjut pengalaman dengan Tuhan, tetapi tidak secara khusus menunjuk mereka untuk berbicara dalam bahasa roh. While Parham's account indicates that when classes were finished at the end of December, he left his students for a few days, asking them to study the Bible to determine what evidence was present when the early church received the Holy Ghost , ^{[ 5 ]} this is not clear from the other accounts. ^{[ 3 ]} ^{[ 7 ]} The students had several days of prayer and worship, and held a New Year's Eve "watch-night" service at Bethel (December 31, 1900). Sementara rekening Parham menunjukkan bahwa ketika kelas selesai pada akhir Desember, dia meninggalkan murid-muridnya selama beberapa hari, meminta mereka untuk mempelajari Alkitab untuk menentukan apa bukti hadir ketika gereja mula-mula menerima Roh Kudus , ^[5] ini tidak jelas dari account lain. ^[3] ^[7] Para siswa harus beberapa hari doa dan penyembahan, dan mengadakan Malam Tahun Baru "watch-malam" layanan di Betel (31 Desember 1900). The next evening (January 1, 1901) they also held a worship service, and it was that evening that Agnes Ozman felt impressed to ask to be prayed for to receive the fullness of the holy spirit and asked to be prayed for to receive this. ^{[ 3 ]} Immediately after being prayed for, she began to speak in what they referred to as "in tongues", speaking in what was believed to be a known language. ^{[ 7 ]} Malam berikutnya (1 Januari 1901) mereka juga mengadakan kebaktian, dan itu yang malam itu Agnes Ozman merasa terkesan untuk minta didoakan untuk menerima kepenuhan roh kudus dan minta didoakan untuk menerima ini. ^[3] Segera setelah didoakan, dia mulai berbicara dalam apa yang mereka sebut sebagai "lidah dalam", berbicara dalam apa yang diyakini menjadi bahasa yang dikenal. ^[7]
Some alleged that Ozman was the first person to do so since the event of Pentecost in the New Testament book of the Acts of the Apostles , however there are hundreds of other recorded instances including St. Beberapa dugaan bahwa Ozman adalah orang pertama yang melakukannya sejak peristiwa Pentakosta dalam Perjanjian Baru kitab Kisah Para Rasul , namun ada ratusan kasus rekaman lainnya termasuk St Francis of Assisi , Martin Luther , Saint Augustine , and others starting around 1800 ^{[ citation needed ]} . Fransiskus dari Assisi , Martin Luther , Santo Agustinus , dan lain-lain dimulai sekitar 1800 ^{[ rujukan? ].} Parham, in his paper, even acknowledged one of these, and in his first book acknowledged others. ^{[ 3 ]} From the writings of those directly involved in the event, it appears that they (the students) had not been told what to believe about this, but had been led to a belief that there was more to an experience with God than they previously had, and had begun to seek for that further experience. Parham, dalam makalahnya, bahkan mengakui salah satu, dan dalam buku pertamanya mengakui orang lain. ^[3] Dari tulisan-tulisan mereka yang terlibat langsung dalam acara tersebut, tampak bahwa mereka (para siswa) tidak pernah diberitahu apa yang harus percaya tentang ini, tetapi telah menyebabkan keyakinan bahwa ada lebih banyak pengalaman dengan Allah dari yang mereka sebelumnya, dan mulai untuk mencari pengalaman lebih lanjut. Although Parham may have reached his conclusion earlier, ^{[ 3 ]} it does not appear he had yet told the students of this, and the students did not themselves come to that opinion until after Ozman's initial experience with tongues. ^{[ 7 ]} Historians indicate that the difference between the tongues that came initially under Parham's ministry, and what had happened previously, was that the speaking in tongues this time came as a direct result seeking the Holy Ghost and an associated study of the Bible. Meskipun Parham mungkin telah mencapai kesimpulannya sebelumnya, ^[3] tidak muncul dia belum mengatakan kepada siswa ini, dan siswa itu sendiri tidak datang untuk berpendapat bahwa sampai setelah awal pengalaman's Ozman dengan lidah. ^[7] Para sejarawan mengindikasikan bahwa Perbedaan antara bahasa roh yang datang pada awalnya di bawah pelayanan Parham, dan apa yang telah terjadi sebelumnya, adalah bahwa berbicara dalam bahasa roh saat ini datang sebagai akibat langsung mencari Roh Kudus dan studi terkait dari Alkitab. There is some disagreement whether the students understood that what they were looking for was the evidence of receiving the Holy Ghost, but it appears Parham had believed this before then, had led the students in this direction in their studies. Ada beberapa perbedaan pendapat apakah siswa mengerti bahwa apa yang mereka cari adalah bukti menerima Roh Kudus, tetapi tampaknya Parham telah percaya ini sebelum itu, telah memimpin siswa dalam arah ini dalam studi mereka. Within days after the event the students believed this was that tongues was the evidence confirming it was received. ^{[ 3 ]} Previously the experience had been more random and was felt to be more in the nature of ecstatic utterances. Dalam beberapa hari setelah acara ini adalah mahasiswa percaya bahwa lidah adalah bukti yang menyatakan hal itu diterima. ^[3] Sebelumnya pengalaman sudah lebih acak dan terasa lebih dalam sifat ucapan-ucapan gembira. The low profile of the other instances, plus the press coverage and the controversy in the papers, apparently caused people to think it was the first time since the day of Pentecost. Profil rendah dari kasus lainnya, ditambah dengan liputan pers dan kontroversi di koran, tampaknya disebabkan orang berpikir itu adalah pertama kalinya sejak hari Pentakosta.
While it appears that speaking in tongues was not first received through Parham's ministry, the focus on what it meant (as the "evidence") appears to have started there, and shortly afterwards it gained momentum. Sementara tampak bahwa berbicara dalam bahasa roh tidak pertama kali diterima melalui pelayanan Parham's, fokus pada apa yang dimaksud (sebagai "bukti") tampaknya sudah mulai di sana, dan tak lama setelah itu mendapatkan momentum. Most in the Pentecostal movement would point to him as being a key person in the early days of the movement. Sebagian besar dalam gerakan Pantekosta akan menunjuk dia sebagai orang kunci di hari-hari awal gerakan. Prior to 1906 (ie in 1903 - 1905), Parham held services in Kansas, Missouri, Oklahoma, and Texas, where "baptism of the holy spirit with speaking in tongues" was often present. William Seymour , the initial preacher at Azusa street , attended Parham's bible college in the winter of 1905, and went out from there to Los Angeles, bringing many of Parham's teachings with him. Sebelum 1906 (yaitu pada 1903-1905), Parham mengadakan pelayanan di Kansas, Missouri, Oklahoma, dan Texas, di mana "baptisan roh kudus dengan berbicara dalam bahasa roh" sering hadir. William Seymour , pendeta awal di jalan Azusa , menghadiri kuliah Alkitab Parham di musim dingin tahun 1905, dan keluar dari sana ke Los Angeles, banyak membawa ajaran Parham dengan dia.
When Seymour was in Los Angeles and the Azusa Street revival was beginning, a request came for Parham to go to Zion City (a community then in religious turmoil resulting from financial problems the community was going through) to hold some meetings. Ketika Seymour berada di Los Angeles dan kebangunan rohani Azusa Street mulai, permintaan datang untuk Parham untuk pergi ke Sion City (sebuah komunitas kemudian dalam kekacauan agama akibat masalah keuangan masyarakat sedang mengalami) untuk mengadakan beberapa pertemuan. Parham responded, held meetings there, and as a result many in Zion City, including FF Bosworth , John G. Lake , and other ministers who later became well known in Pentecostal circles, had Pentecostal experiences. Parham menjawab, pertemuan diadakan di sana, dan sebagai akibatnya banyak di Sion Kota, termasuk FF Bosworth , John G. Lake , dan menteri-menteri lain yang kemudian menjadi terkenal di kalangan Pantekosta, memiliki pengalaman Pentakosta. Zion City had been founded by Alexander Dowie as a community where Christian morals would guide community life, and prior to Parham arriving, had been a one church community (Dowie's church). Kota Sion telah didirikan oleh Alexander Dowie sebagai komunitas dimana moral Kristen akan memandu kehidupan masyarakat, dan sebelum Parhan tiba, telah menjadi komunitas gereja satu (gereja Dowie's). The people there were already committed to Christian values, already believed in divine healing, and already had a zeal for the Gospel. Orang-orang sudah ada komitmen untuk nilai-nilai Kristen, sudah percaya pada kesembuhan ilahi, dan sudah memiliki semangat untuk Injil. Parham's intrusion into the community was strongly resisted by the head of Dowie's church, Overseer Voliva , who initially even prevented them from using any of the public buildings for holding services. Parham's intrusi ke dalam masyarakat itu sangat ditentang oleh kepala's gereja Dowie, Pengawas Voliva , yang awalnya bahkan mencegah mereka dari menggunakan salah satu bangunan umum untuk memegang pelayanan. Despite this church hierarchy resistance, his coming was well received by many of the community leaders (some had formerly been officials in Dowie's church) who were ready for further growth in the Gospel. Meskipun ini perlawanan hierarki gereja, kedatangan-Nya itu diterima dengan baik oleh banyak tokoh masyarakat (beberapa pejabat yang sebelumnya telah di gereja Dowie's) yang siap untuk pertumbuhan lebih lanjut dalam Injil. The initial Word people heard rang true, people opened up their homes, and religious services proceeded despite everything the local church hierarchy tried to prevent the services. Firman awal orang mendengar berdering benar, orang membuka rumah-rumah mereka, dan pelayanan keagamaan berjalan meskipun semuanya hirarki gereja lokal berusaha untuk mencegah layanan. Those who attended Parham's services and saw the further gospel light there were rejected from Dowie's church. Mereka yang menghadiri pelayanan Parham dan melihat cahaya Injil lebih lanjut ada ditolak dari gereja Dowie's. From Zion City, possibly to as great an extent as from Los Angeles, Pentecost spread around the world. Dari Sion City, mungkin sebagai rupa yang besar dari Los Angeles, Pentakosta menyebar ke seluruh dunia.
After 1906 in Zion City, Parham's ministry continued until his death over 20 years later, but it was not long before he began to decline as a further major national influence. Setelah 1906 di Kota Sion, pelayanan Parham terus sampai kematiannya lebih dari 20 tahun kemudian, tapi itu tidak lama sebelum ia mulai menurun sebagai pengaruh nasional lebih besar. This decline was caused by a number of factors. Penurunan ini disebabkan oleh sejumlah faktor. Resistance to his ministry, hatred, bitterness, strife, and persecution arose, and scandal was alleged by those opposed to his ministry. Perlawanan terhadap pelayanannya, kebencian, kepahitan, perselisihan, dan penganiayaan muncul, dan skandal dituduh oleh mereka menentang pelayanannya. Many did not appreciate or accept his teachings and lack of organizational structure, and others did not appreciate his stand for "discerning the spirits" (similar to Dr. Simpson's teaching) and against excess emotionalism, "fanaticism and wild-fire". Banyak yang tidak menghargai atau menerima ajaran-ajarannya dan kurangnya struktur organisasi, dan lain-lain tidak menghargai berdiri untuk "membedakan roh" (mirip dengan ajaran Dr Simpson) dan terhadap emosi berlebih, "fanatisme dan liar-api". Parham's wife said that he did not let bitterness come in, did not retaliate, and preached non-resistance, quoting Parham in saying that these were the ways of those who refused to accept the truth that was presented. istri Parham mengatakan bahwa ia tidak membiarkan kepahitan masuk, tidak membalas, dan berkhotbah non-perlawanan, mengutip Parham dengan mengatakan bahwa ini adalah cara-cara orang-orang yang menolak untuk menerima kebenaran yang disajikan. The start of the decline was when the head of Dowie's church in Zion was against what he saw as intrusion into their religious community and did what he could to resist Parham's influence. Awal penurunan itu adalah ketika kepala gereja Dowie di Sion adalah terhadap apa yang dilihatnya sebagai intrusi ke komunitas agama mereka dan melakukan apa yang dia bisa untuk menahan pengaruh Parham's. Next, Parham visited Seymour on Azusa street, tried to provide correction regarding the emotionalism and other things he saw, and was asked not to return. Selanjutnya, Parham mengunjungi Seymour di jalan Azusa, mencoba untuk memberikan koreksi tentang hal-hal emosi dan lain ia melihat, dan diminta untuk tidak kembali. Then there were those who tried to have Parham start a formal organization (and place them within it) who turned from Parham when he refused. Lalu ada orang-orang yang mencoba memiliki Parhan memulai organisasi formal (dan menempatkan mereka di dalamnya) yang berbalik dari Parham ketika dia menolak. On top of this, the allegations of racism, scandal, and doctrinal differences all appear to be related responses and added to Parham's loss of influence. Di atas ini, tuduhan rasisme, skandal, dan perbedaan doktrinal semua tampaknya tanggapan terkait dan ditambahkan ke Parhan's hilangnya pengaruh.
As Goff noted in his biography on Parham, there appeared to be a "noticeable decline" in Parham's travels for 1909, followed by a "dramatic resurgence in activity from 1910 on".(p230) ^{[ 3 ]} Parham's ministry appears to have been strong and well received in many areas, especially among the believers he had originally introduced the gospel to in both Kansas and Texas, and among those who came in under his later ministry (despite the resistance and slurs). Seperti Goff dicatat dalam biografinya pada Parham, muncul menjadi "penurunan nyata" di Teman perjalanan Parham untuk 1909, diikuti dengan "kebangkitan dramatis dalam kegiatan dari tahun 1910 pada"). (P230 ^[3] 's pelayanan Parham tampaknya telah kuat dan diterima dengan baik di banyak daerah, terutama di kalangan orang-orang percaya ia awalnya diperkenalkan Injil dalam kedua Kansas dan Texas, dan di antara mereka yang datang di bawah pelayanan di kemudian hari (meskipun resistensi dan slurs). Over the years that followed, Parham also held meetings in California, Nevada, New Mexico, Oklahoma, Mississippi, Missouri, Alabama, Oregon, Idaho, New Jersey, New York, Michigan and even Canada, and he still had "thousands of friends around the country". Selama tahun-tahun berikutnya, Parham juga mengadakan pertemuan di California, Nevada, New Mexico, Oklahoma, Mississippi, Missouri, Alabama, Oregon, Idaho, New Jersey, New York, Michigan dan bahkan Kanada, dan dia masih memiliki "ribuan teman sekitar negara ". Among those who accepted and followed his teachings he remained a loved and highly respected minister. Di antara mereka yang menerima dan mengikuti ajarannya, beliau tetap menjadi menteri dicintai dan sangat dihormati. Even though Parham's revivals were non-denominational, many who saw the Word the way Parham preached it wanted to associate together, and hundreds of independent churches (or "missions" as Parham called them) formed as a result of his revivals across the United States and Canada. Meskipun kebangunan rohani Parham's non-denominasi, banyak orang yang melihat Firman cara Parham berkhotbah itu ingin mengasosiasikan bersama-sama, dan ratusan gereja independen (atau "misi" sebagai Parham menyebutnya) terbentuk sebagai hasil dari kebangunan rohani di seluruh Amerika Serikat dan Kanada. Some would travel for hundreds of miles to hear Parham preach even later in his ministry. Beberapa orang akan melakukan perjalanan selama ratusan mil untuk mendengar Parham berkhotbah bahkan kemudian dalam pelayanannya. There was a time when up to 7,000 people attend individual Parham services, and his camp meetings regularly had over a thousand people in attendance, with numbers higher on the weekends. Ada waktu ketika sampai 7.000 orang menghadiri pelayanan individu Parham, dan pertemuan secara teratur kamp-nya telah lebih dari seribu orang yang hadir, dengan angka lebih tinggi pada akhir pekan. In the 1930 biography on Parham, his wife quotes Volume 3 of "History of Kansas and its People", published in 1928 which records that "a New York statistician has given Mr. Parham credit for the conversion of fully 2,000,000 persons, though his personal appeals and through the medium of ministers who have loyally followed his teachings and examples."(p450). ^{[ 5 ]} His friends and supporters remained strongly for him, while his detractors became more bitter and kept up the persecution. ^{[ 5 ]} Dalam biografi tahun 1930 berdasarkan Parham, istrinya mengutip Volume 3 dari "Sejarah Kansas dan Orang yang", diterbitkan pada tahun 1928 yang mencatat bahwa "seorang ahli statistik New York telah memberikan Mr kredit Parham untuk konversi sepenuhnya 2.000.000 orang, meskipun pribadinya banding dan melalui media menteri yang telah setia mengikuti ajaran-ajarannya dan contoh). "(P450. ^[5] Teman-temannya dan pendukung tetap kuat untuk dia, sementara musuh-musuhnya menjadi lebih pahit dan terus penganiayaan. ^[5]

Kematian

As a boy, Parham had contracted a severe rheumatic fever which damaged his heart and contributed to his poor health. At one time he almost died. Parham recovered to an active preaching life, strongly believing that God was his healer. While he recovered from the rheumatic fever, it appears the disease probably weakened his heart muscles and was a contributing factor to his later heart problems and early death. ^{[ 3 ]} By 1927 early symptoms of heart problems were beginning to appear, and by the fall and summer of 1928, after returning from a trip to Palestine (which had been a lifetime desire), Parham's health began to further deteriorate. Those who knew him said that they saw him stopping at times to catch his breath when walking even short distances. Still a desire to minister drove him forward. In early January 1929 Parham took a long car ride with two friends to Temple, Texas , where he was to be presenting his pictures of Palestine. Word came the following Monday that he was very sick, and when his wife arrived she found out that his heart was bad and he was unable to eat. He collapsed the prior Saturday (January 5, 1929) while showing his slides. Over his resistance (he wanted to keep on with his preaching tour) his family brought him home, and on the afternoon of 29 January 1929 Charles Fox Parham died in the confines of his home in Baxter Springs, Kansas . ^{[ 8 ]} (p 413) ^{[ 5 ]}

Kontroversi

Tuduhan rasisme

Some ^{[ who? ]} allege that Parham was a "racist" or a "separationist". Parham's writings and biography confirm that he did not feel it was appropriate to have intermingling of blacks and whites in the services and did not believe in inter-racial marriages.
It is ironic that Parham has been labeled a racist due to the fact that, in his day, he faced criticism for his open attitude toward the races. Parham allowed a black preacher to speak to a group of white people in Texas. He also spoke in predominantly African American churches and was well respected by the African American community in Topeka, Kansas.
Parham's actions stepped beyond what a racist of the period would have done. He allowed William J. Seymour, a Black minister, to attend his bible school in Texas in 1905 (something many from the south of his era would have been reluctant to do). One account, repeated in many books, is that Seymour had to sit in an adjacent classroom or in the hall (due to Texas race laws), but special allowance was made for him to attend. But Pauline Parham, his daughter-in-law recounts:
"One of those who applied for enrollment was William J. Seymour, who had been encouraged to do so by Lucy Farrow. His entry into the Bible school must have caused some consternation because of the Jim Crow and segregation laws that time in Texas. Dad Parham, being from Kansas, was not used to such laws and customs and he welcomed Seymour into the classroom. There is an undocumented account, repeated in many books, that Seymour was required to sit in an adjoining room and listen to the lectures through an open door. The account I heard from those present was that he was welcomed into the class along with everyone else." ^{[ 9 ]}
Seymour became influential in the movement and (although he was Black) was a colleague of Parham's who took the doctrine of tongues to Los Angeles , where the crucial Azusa Street Revival would take place in 1906. Then, in late 1906, Parham made a special trip to visit Seymour in Los Angeles, at Seymour's request, to try to help control the emotionalism and other problems which were occurring. And the biography on Parham documents that Blacks were welcome at a number of Parham's later meetings, even in Kansas, though it appears segregation probably applied within those meetings.
While Parham was in Los Angeles in late 1906, terminology from Parham's upbringing appears to have surfaced and he denounced parts of the revival as being like a "darky camp meeting". This comment was made in response to the emotionalism he observed. While Parham believed in "manifestations of the Spirit", he was against the excesses and what he called the "manifestations of the flesh" that he observed in Los Angeles, which Parham said made "God is sick at His stomach!" While his comments would not be politically correct in today's racially sensitive environment, it appears his comments were aimed at the actions he observed (which Seymour had recognized were a problem and had asked him to come and help deal with) rather than the people, specific races, or strong racist beliefs. ^{[ 10 ]}
For whatever the reason (ie whether racial or otherwise), local elders at Azusa street did not agree with or accept Parham's attempt at correction of these manifestations and asked him to leave after only a few services. After this separation it appears Seymour began to distance himself from Parham, going so far as to eventually claim that "the Azusa St. Mission was where the Baptism of the Holy Spirit first fell" (1930 Parham biography, p164).
Some articles allege that Parham was a Klansman, and claim there are written records confirming that Parham became a full member of the Ku Klux Klan during 1910. ^{[ 11 ]} Yet the source and validity of the documents themselves is not provided, and this is hotly debated by supporters of Parham. Parham's supporters contend the KKK didn't even exist at this time. An undated (probably 1925) ^{[ 5 ]} poster for a Parham camp meeting is provided by one web site to support the allegation that Parham was involved with the Klan, ^{[ 12 ]} yet what it says at the bottom "K-onvincing K-onvicting K-onverting" is open for interpretation in various ways (ie location was K-ingman K-ansas). The rumor that Parham was involved in the Klan may have developed from the name of his revival meeting.
It is important to note ^{[ says who? ]} that the KKK in Parham's time was not primarily seen as an anti-black organization. Rather, it emphasized family values and was concerned with limiting Irish immigration and the spread of Roman Catholicism. It had great political power in some parts of the country. Even Harry Truman, who later integrated the military, joined the Klan in 1922.
A 2004 edition of the Journal Pneuma declares:
With the Klan having gained such prominence in the 1920s, it is not surprising that Parham would comment on them and their activities. Parham never belonged to the Klan (as some have asserted) and his commendation of them is likely related to their championing of patriotism, marriage and family, not to their masked racial agenda. Parham went on to declare that even the supposedly positive efforts of the Klan were doomed to failure because they lacked a purely spiritual agenda . ^{[ 13 ]}
The report of the meetings in Apostolic Faith, quoted in Parham's biography, simply mentions events common to gospel meetings. ^{[ 5 ]} The only mention of the KKK in the 1930 biography about Parham was a comment that "we also held services in the KKK Hall in Saginaw, Mich, before leaving the east". Laporan dari pertemuan di Apostolik Iman, dikutip dalam's biografi Parham, cukup menyebutkan acara umum untuk pertemuan Injil. ^[5] Penyebutan hanya dari KKK dalam biografi 1930 tentang Parham adalah komentar bahwa "kami juga mengadakan pelayanan di Balai KKK di Saginaw, Mich, sebelum meninggalkan "timur. That refers to a February 1927 meeting, complete context refers to gospel meetings Parham was holding, there is no indication of KKK related beliefs anywhere in the book, and it could simply have been an available hall for the meetings. ^{[ 5 ]} Itu mengacu pada pertemuan Februari 1927, konteks lengkap mengacu pada pertemuan Injil Parhan memegang, tidak ada indikasi yang terkait dengan keyakinan KKK di mana saja dalam buku, dan itu hanya bisa telah tersedia untuk aula pertemuan. ^[5]
By 1910 Parham had already been isolated by most of Pentecostalism, so unproven allegations from the era are suspect, and could be a result of misunderstanding what was observed. Dengan 1910 Parham sudah terisolasi oleh sebagian besar dari Pentakostalisme, tuduhan sehingga terbukti dari era ini adalah tersangka, dan bisa menjadi akibat dari salah paham apa yang diamati. Many were against Parham's ministry, alleging anything which might decrease the impact of his ministry. Banyak terhadap pelayanan Parham's, menyatakan apa yang mungkin mengurangi dampak dari pelayanan-Nya. Parham did operate out of Baxter Springs, an area that then practiced segregation, and even now it still has a low non-white population, yet he allowed blacks to attend his services, even ones held in near his home. Parham tidak beroperasi dari Baxter Springs, sebuah wilayah yang kemudian dipraktekkan segregasi, dan bahkan sekarang masih memiliki populasi non-kulit putih rendah, namun ia membiarkan orang kulit hitam untuk menghadiri jasa-jasanya, bahkan yang diadakan di dekat rumahnya. Given Parham's active full-time ministry, and the frequency and intensity of his meetings, it appears he would have had little time for involvement in any organization, and his available writings do not appear to have been influenced by KKK values, although it appears that by the end of his life at least part of his views would have been ones acceptable to the KKK. Mengingat aktif pelayanan Parham penuh-waktu, dan frekuensi dan intensitas pertemuan nya, tampaknya ia akan punya sedikit waktu untuk keterlibatan dalam setiap organisasi, dan tulisan yang tersedia itu tidak tampaknya telah dipengaruhi oleh nilai-nilai KKK, meskipun tampak bahwa pada akhir hidupnya setidaknya sebagian dari pandangannya yang akan diterima oleh KKK. His writings do reflect an early and continuing belief in British Israel theology, something which has been used by some to support KKK type beliefs. Tulisan-tulisannya tidak mencerminkan keyakinan awal dan berkelanjutan dalam teologi Israel Inggris, sesuatu yang telah digunakan oleh beberapa untuk mendukung keyakinan KKK tipe. The points used by some to support an alleged KKK membership could also have other explanations, and even timing for when the KKK restarted does not line up with when some allege Parham joined. Poin yang digunakan oleh beberapa orang untuk mendukung keanggotaan KKK diduga juga dapat memiliki penjelasan lain, dan bahkan waktu untuk ketika KKK restart tidak sejalan dengan ketika beberapa menuduh Parham bergabung. While Parham was probably not a member of the KKK, by the 1920s one Parham biographer indicates that Parham had become concerned after WWI about the anarchy and radical ideology that seemed to pervade American society. Sementara Parham mungkin bukan anggota KKK, oleh penulis biografi tahun 1920 menunjukkan bahwa salah satu Parham Parham menjadi prihatin setelah Perang Dunia I tentang anarki dan ideologi radikal yang tampaknya meliputi masyarakat Amerika. As a result, Parham felt no qualms about offering high praise for the reorganized KKK, and in 1927 Parham issued a call for all members of the "invisible empire" to coordinate their "high ideals" with a genuine restoration of "old time religion".(p 157) ^{[ 3 ]} It appears that Parham viewed at least part of the KKK values as ones that lined up with his views of morality and his view of the Bible. Akibatnya, Parhan merasa tidak ada keraguan untuk menawarkan pujian tinggi untuk KKK direorganisasi, dan pada tahun 1927 Parham mengeluarkan panggilan untuk semua anggota "kekaisaran tak terlihat" untuk mengkoordinasikan mereka "cita-cita tinggi" dengan restorasi asli "agama waktu lama" . (p 157) ^[3] Tampaknya Parham dilihat setidaknya bagian dari nilai KKK sebagai orang yang berbaris dengan pandangan moralitas dan pandangannya dari Alkitab.

Freemasonry / Freemasonry

Parham was probably a member of the Freemasons at some time in his life. ^{[ 14 ]} The 1930 biography on Parham (page 32) says "Mr. Parham belonged to a lodge and carried an insurance on his life. He felt now that he should give this up also." ^{[ 5 ]} The question is one of timing, the extent of his involvement, and how much of their teachings became merged with his theology. Parham mungkin anggota Freemason pada suatu waktu dalam hidupnya. ^[14] Biografi 1930 pada Parham (halaman 32), mengatakan "Mr Parham milik sebuah pondok dan membawa sebuah asuransi atas hidupnya terasa. Dia sekarang bahwa ia harus memberikan ini up juga. " ^[5] Pertanyaannya adalah salah satu waktu, tingkat keterlibatan, dan berapa banyak ajaran mereka menjadi bergabung dengan teologinya. From his wife's comments, it appears he was originally involved because of the good deeds they did in looking after their fellow man (something he did not feel the churches did a good job of doing), not because of their beliefs. Dari komentar istrinya, tampaknya ia awalnya terlibat karena perbuatan baik yang mereka lakukan dalam menjaga sesama mereka (sesuatu yang dia tidak merasa gereja-gereja melakukan pekerjaan baik dalam melakukan), bukan karena keyakinan mereka. Because many in the Pentecostal movement oppose the Freemasons so bitterly, some have said that he left the organization when he started his " Full Gospel " ministry. Karena banyak dalam gerakan Pantekosta menentang Freemason begitu pahit, beberapa orang mengatakan bahwa ia meninggalkan organisasi ketika dia mulai "nya Kendali Injil "pelayanan. This would fit with the comment in the biography. Hal ini sesuai dengan komentar dalam biografi tersebut. What is clear is that, at the peak of his ministry (between 1900 and mid-1907) he had little time for involvement in any organizations. Yang jelas adalah bahwa, pada puncak pelayanan-Nya (antara tahun 1900 dan pertengahan 1907) ia punya banyak waktu untuk keterlibatan dalam organisasi. His bible school and his preaching were an all consuming task. sekolah Alkitab Nya dan khotbah-Nya itu merupakan semua pekerjaan yang memakan. Even his active later ministry left little free time for activities like lodges. Bahkan pelayanan yang aktif di kemudian hari meninggalkan waktu luang sedikit untuk kegiatan seperti menginap. Some feel there is evidence that Parham was still a member of the Freemasons in 1928 (they feel he "appeared to still have Masonic tendencies"), but source documents for this are not quoted. Sebagian merasa ada bukti bahwa Parham masih anggota Freemason di 1928 (mereka merasa dia "tampaknya masih memiliki kecenderungan Masonik"), tapi sumber dokumen untuk ini tidak dikutip. They may be drawing an inference from a letter that Parham wrote back home from his Palestine trip where he said "I am going to bring a gavel home with me ... I am going to present it to the Masonic lodge in Baxter Springs with my respects."(p373) ^{[ 5 ]} Yet if he had been a member then, it is likely that his wife's earlier comment in the same book, where it tells of Parham's decision to leave the lodge, would have been different. Mereka mungkin menggambar sebuah kesimpulan dari surat yang Parham menulis kembali pulang dari perjalanan Palestina di mana ia berkata "Aku akan membawa pulang palu dengan saya ... saya akan hadir ke Masonik menginap di Baxter Springs dengan saya menghormati). "(p373 ^[5] Namun jika ia menjadi anggota maka, kemungkinan bahwa awal itu komentar istrinya dalam buku yang sama, di mana ia menceritakan tentang itu keputusan Parham untuk meninggalkan pondok, akan berbeda. She said "I had been taught in the Friend's church not to believe in secret organizations, and was very glad for his decision" [ie to leave the lodge].(p32) ^{[ 5 ]} It is just as likely that the gavel was simply a present for friends he had known since his original involvement. Beliau berkata "Saya telah diajarkan di Friend's gereja tidak percaya dalam organisasi rahasia, dan sangat senang untuk keputusan-Nya" [yaitu meninggalkan pondok]). (P32 ^[5] Itu hanya sebagai kemungkinan bahwa palu itu hanya hadiah untuk teman-teman dia telah dikenal sejak keterlibatannya aslinya. If Parham was involved in Freemasonry, the ultimate question is what the level of his involvement was, when he was involved, and if there are any indications of these beliefs in his ministry, especially during the period of his highest influence in the early Pentecostal movement (from 1900 to 1907). Jika Parham terlibat dalam Freemasonry, pertanyaan akhir adalah apa yang tingkat keterlibatannya itu, ketika ia terlibat, dan jika ada indikasi dari kepercayaan dalam pelayanannya, khususnya selama periode pengaruh yang tertinggi dalam gerakan Pentakosta awal (1900-1907). Lower level involvement in smaller communities can be more of a social involvement than a belief in or an understanding of their principles (as it appears was the situation with Parham's early involvement with the lodge). ^{[ citation needed ]} Menurunkan tingkat keterlibatan dalam masyarakat yang lebih kecil bisa lebih dari keterlibatan sosial dari keyakinan atau pemahaman tentang prinsip-prinsip mereka (seperti yang muncul adalah situasi dengan awal keterlibatan's Parham dengan pondok). ^{[ rujukan? ]}

Morals questioned/ Moral dipertanyakan

By late 1906 Parham was getting a lot of resistance from churches who were against the beliefs he was presenting. Pada akhir 1906 Parham mulai banyak resistensi dari gereja-gereja yang bertentangan dengan keyakinan dia presentasi. Different things were tried to lessen his influence. Hal berbeda yang mencoba untuk mengurangi pengaruhnya. In July 1907, local San Antonio, Texas, newspapers reported that Parham was detained on "morals charges". ^{[ 15 ]} Another article (apparently quoting a suspect anti-Parham religious paper) claims that Parham was "charged with sodomy of young males". Pada bulan Juli 1907, lokal San Antonio, Texas, surat kabar melaporkan bahwa Parham ditahan pada "tuduhan moral". ^[15] Artikel lain (rupanya mengutip agama anti-Parham kertas menduga) mengklaim bahwa Parham adalah "dibebankan dengan sodomi laki-laki muda " . Another writer infers that it was masturbation, indicating that it was "based on the statement of one individual, charging that he observed [Parham] while peeking through the keyhole ... misconducting himself when alone in his room."(p223) ^{[ 3 ]} Because of this, even the nature of the original allegation is therefore not clear, and may have been suspect even at the time. Penulis lain menyimpulkan bahwa itu masturbasi, menunjukkan bahwa itu adalah pernyataan satu orang, pengisian bahwa ia mengamati [Parham] sementara mengintip melalui lubang kunci ... dirinya misconducting ketika sendirian di kamarnya. ("P223)" berdasarkan ^{[3 ]} Karena itu, bahkan sifat asli dugaan karena itu, tidak jelas, dan mungkin telah mencurigai bahkan pada saat itu. On top of this, the articles say that Parham "vigorously denied the charges". ^{[ 16 ]} While some ministers of the era (ones who were adverse to Parham's teachings) alleged that the charges did not go forward because nobody was willing to testify, the charges were ones which, under Texas law, were a felony. Di atas ini, artikel mengatakan bahwa Parham "keras membantah tuduhan". ^[16] Sementara beberapa menteri era (orang-orang yang merugikan's ajaran Parham) menyatakan dakwaan tidak maju karena tidak ada yang bersedia bersaksi, tuduhan itu orang-orang yang, di bawah hukum Texas, adalah tindak pidana. Given the moral climate at the time (very negative toward any allegation of sexual misconduct) they would have been actively pursued if there was any evidence. ^{[ 3 ]} There are no court records of the event in Texas because, as Parham's wife pointed out, the allegations never even made it to the stage of an Indictment (meaning there was absolutely no credible evidence to even lay charges), let alone enough evidence to go to trial. Mengingat iklim moral pada waktu (yang sangat negatif terhadap setiap dugaan pelanggaran seksual) mereka akan secara aktif mengejar apakah ada bukti. ^[3] Ada catatan pengadilan ada acara di Texas karena, seperti istri Parham menunjukkan, tuduhan itu tidak pernah sampai ke tahap dari Dakwaan (artinya ada bukti sama sekali tidak kredibel bahkan meletakkan beban), biarkan saja bukti yang cukup untuk pergi ke pengadilan. There was simply no evidence against Parham and it appears he was believed in his denial. ^{[ 3 ]} ^{[ 5 ]} Tidak hanya ada bukti terhadap Parham dan tampaknya ia percaya pada penyangkalan nya. ^[3] ^[5]
Given the resistance to Parham's ministry, his followers believed that the allegations were a tool used by some of the churches, possibly Dowie's church at Zion. Mengingat ketahanan terhadap pelayanan Parham's, pengikutnya percaya bahwa tuduhan itu sebuah alat yang digunakan oleh beberapa gereja, mungkin gereja Dowie di Sion. Historians point out that Overseer Voliva, the man who was then in charge of Dowie's church in Zion (which was strongly opposed to the Pentecostal movement as brought by Parham), would not let the unproven allegations disappear into the past, regularly bringing them up. Sejarawan menunjukkan bahwa Pengawas Voliva, pria yang kemudian bertanggung jawab gereja Dowie di Sion (yang sangat menentang gerakan Pantekosta sebagai yang dibawa oleh Parham), tidak akan membiarkan tuduhan tidak terbukti menghilang ke masa lalu, secara teratur membawa mereka. Viola also appears to have been responsible for having the local papers in Zion City (which were under his control) publish character slurs against Parham associates there, alleging misconduct on their part. Viola juga tampaknya telah bertanggung jawab untuk memiliki surat kabar lokal di Sion City (yang berada di bawah kekuasaannya) mempublikasikan slurs karakter terhadap rekan Parham di sana, menyatakan kesalahan di pihak mereka. And in Texas Parham had been instrumental in a church that had been under Dowie's (and later Viola's) control breaking their association with Zion City. ^{[ 3 ]} ^{[ 4 ]} Even the more extreme (and unsupported) morality allegations against Parham have been traced to the Zion City newspaper (which was under Viola's control). ^{[ 3 ]} And there was resistance to his ministry from other areas also, both because he was against formalism and because he was against extremes of emotionalism. Dan di Texas Parham telah berjasa dalam gereja yang berada di bawah Dowie's (dan kemudian Viola) kontrol melanggar hubungan mereka dengan Sion City. ^[3] ^[4] Bahkan yang lebih ekstrim (dan didukung) moralitas tuduhan terhadap Parham telah dilacak ke Kota koran Sion (yang berada di bawah kendali Viola's). ^[3] Dan ada resistensi terhadap pelayanan-Nya dari daerah lain juga, baik karena dia menentang formalisme dan karena dia menentang ekstrim emosi. Parham's wife, in her 1930 biography on Parham (page 198), ^{[ 5 ]} said that the city attorney told Parham that he would not "even call the case to trial for he 'was satisfied it was all spite work'". istri Parham, dalam biografinya 1930 pada Parham (halaman 198), ^[5] mengatakan bahwa pengacara kota Parham mengatakan bahwa ia tidak akan "bahkan menyebutnya kasus ini ke pengadilan karena ia 'puas itu semua pekerjaan meskipun'". She also says that she was with her husband "at the date set in the indictment, but the case was never called, the prosecuting attorney declaring that there was absolutely no evidence which merited any legal recognition". Dia juga mengatakan bahwa ia dengan suaminya "pada tanggal ditetapkan dalam surat dakwaan, namun kasus ini tidak pernah disebut, jaksa menyatakan bahwa sama sekali tidak ada bukti yang layak setiap pengakuan hukum".
What is clear is that the situation never made it any further, and under the law there should be a presumption of innocence until proven guilty. Yang jelas adalah bahwa situasi tersebut tidak pernah berhasil lebih jauh, dan di bawah hukum harus ada praduga tak bersalah sampai terbukti bersalah. As well, even under Biblical principles an accusation against an elder should not have been received or accepted without proper witnesses. Selain itu, prinsip-prinsip Alkitab bahkan di bawah tuduhan atas seorang penatua seharusnya tidak diterima atau diterima tanpa saksi yang tepat. Even though there are no other recorded incidents of Parham's morality being questioned again, the taint of the initial allegations, regularly brought up by his detractors, scarred Parham's reputation for the rest of his life. Meskipun tidak ada insiden rekaman lainnya moralitas Parham sedang dipertanyakan lagi, noda tuduhan awal, teratur dibesarkan oleh pengkritiknya, berbakat reputasi Parham untuk sisa hidupnya. As a result his religious influence was lowered in many areas. Akibatnya pengaruh agama itu diturunkan di banyak daerah. As one historian pointed out, after the 1907 accusation "many early Pentecostals considered him to be an embarrassment to the movement."(p112). ^{[ 7 ]} Even some participants in original outpouring distanced themselves from Parham, and one didn't even mention his name in her testimonies of the event. ^{[ 7 ]} Sebagai salah satu sejarawan mengatakan, setelah tuduhan 1907 "Pentakosta awal banyak dianggap dia menjadi malu dengan gerakan." (P112). ^[7] Bahkan beberapa peserta dalam pencurahan asli menjauhkan diri dari Parham, dan satu bahkan tidak menyebutkan namanya dalam kesaksian nya acara. ^[7]
After these allegations, Parham no longer had the same major active influence in the development of the Pentecostal movement he previously had. Setelah dugaan, Parham tidak lagi memiliki pengaruh aktif yang sama besar dalam perkembangan gerakan Pentakosta dia sebelumnya. He withdrew his base of operation to his prior home area at Baxter Springs, Kansas, and from then on operated from the church he had previously started there. Dia menarik basisnya operasi ke daerah asal sebelum di Baxter Springs, Kansas, dan sejak itu beroperasi dari gereja, ia yang sebelumnya mulai ada. The 1930 biography on Parham shows that, even after the 1907 allegations, Parham's national evangelistic ministry continued to grow from the original core of believers who came in previously (and stayed with him), as well as those who later came in under his later ministry. Biografi tahun 1930 berdasarkan Parham menunjukkan bahwa, bahkan setelah 1907 tuduhan, pelayanan nasional penginjilan Parham terus tumbuh dari inti asli orang percaya yang datang sebelumnya (dan tinggal dengan dia), serta mereka yang kemudian datang di bawah pelayanan kemudian hari . The difference was that in later years the unproven charges and other allegations were regularly raised by his detractors, decreasing his influence with many who fell prey to the comments. Perbedaannya adalah bahwa dalam tahun kemudian tuduhan tidak terbukti dan tuduhan lainnya secara teratur dibesarkan oleh pengkritiknya, mengurangi pengaruhnya dengan banyak orang yang jatuh mangsa ke komentar.

Doctrinal differences / Perbedaan Ajaran

In addition to the scar created by the unproven morals charges, the historians who have studied Parham's life also point to doctrinal differences as a factor which caused some in the holiness and Pentecostal movements to distance themselves from Parham. Selain bekas luka diciptakan oleh tuduhan terbukti moral, para sejarawan yang telah mempelajari kehidupan Parham juga menunjukkan perbedaan doktrinal sebagai faktor yang menyebabkan beberapa dalam kekudusan dan gerakan Pantekosta menjauhkan diri dari Parham.
The most controversial of Parham's beliefs at the time was his belief that hell was not eternal - that it would eventually end. Yang paling kontroversial dari keyakinan Parham pada saat itu adalah keyakinannya bahwa neraka itu tidak kekal - bahwa pada akhirnya akan berakhir. According to the 1930 biography on Parham's life, Parham came to this conclusion when studying the Bible with his future wife's grandfather. Menurut biografi 1930 pada kehidupan Parham's, Parham tiba pada kesimpulan ini ketika mempelajari Alkitab dengan kakek calon istrinya itu. The historians indicate this belief was not well received by many of the theologians who heard it. Para sejarawan mengindikasikan kepercayaan ini tidak diterima dengan baik oleh banyak teolog yang mendengarnya.
Another controversial belief of Parham's, which does not seem to have been as controversial in the early 1900s, was Parham's acceptance of at least some elements of British (or Anglo) Israel theology . Lain kepercayaan kontroversial Parham, yang tampaknya tidak telah sebagai kontroversial di awal 1900-an, adalah penerimaan Parham's setidaknya beberapa unsur Inggris (atau Anglo) teologi Israel . Parham appears to have first heard of and believed this doctrine early in his ministry, when he was still pastoring a Methodist church, hearing of it from Bishop AH Allen, who was a life long friend of Parham's after that.(p421) ^{[ 5 ]} Around 1900 British Israelism appears to have had a number of followers, including Alexander Dowie and Frank Sanford (both ministers Parham had studied in his 1900 Sabbatical). Parham tampaknya telah pertama kali mendengar dan percaya doktrin ini di awal pelayanannya, ketika ia masih pendeta sebuah gereja Methodis, mendengar hal itu dari AH Bishop Allen, yang merupakan panjang teman hidup Parham setelah itu. (P421) ^[5] Sekitar 1900 Israelism Inggris tampaknya memiliki sejumlah pengikut, termasuk Alexander Dowie dan Frank Sanford (kedua menteri Parham pernah belajar pada tahun 1900-nya Sabat). Parham's 1902 book "A Voice Crying in the Wilderness" reprinted in 1910, and then printed again after the 1930 biography about Parham, has several chapters on this, clearly confirming his acceptance of many portions of the doctrine. 1902 buku Parham "A Menangis Suara di padang gurun" dicetak ulang pada tahun 1910, dan kemudian dicetak lagi setelah biografi 1930 tentang Parham, memiliki beberapa bab ini, jelas menegaskan dirinya menerima banyak bagian ajaran. Chapter titles include "The Tribe of Judah - Queen Victoria's Pedigree from Adam Down Without Missing a Generation" (claiming to trace her linage through King David), and "Ten Lost Tribes Discovered". judul Bab termasuk "Suku Yehuda - Ratu Victoria Silsilah dari Adam Down Tanpa Kehilangan Generasi" (mengklaim untuk melacak Linage dia melalui Raja Daud), dan "Lost Sepuluh Suku Ditemukan". The 1930 biography written by Parham's wife also mentions Parham preaching on this subject in 1916 and in the 1920s. ^{[ 5 ]} Parham's acceptance and preaching of these points may form part of the belief among some that Parham was a racist and connected with the KKK. Biografi 1930 yang ditulis oleh istri Parham juga menyebutkan khotbah Parham tentang hal ini pada tahun 1916 dan pada tahun 1920. ^[5] 's penerimaan Parham dan pemberitaan titik-titik ini dapat menjadi bagian dari kepercayaan di antara beberapa yang Parham adalah rasis dan terhubung dengan KKK. Portions of British Israel theology, taken out of their full context, could be used to support some typical KKK racial beliefs, creating the possibility of KKK members supporting his ministry. Bagian dari teologi Israel Inggris, diambil keluar dari konteks penuh mereka, dapat digunakan untuk mendukung beberapa keyakinan khas ras KKK, menciptakan kemungkinan anggota KKK mendukung pelayanan-Nya.
Along with Parham's belief in British Israelism , Parham also preached a great deal on prophecy and believed that the end of the world, and the coming of Christ, were very close. Seiring dengan's keyakinan Parhan di Inggris Israelism , Parham juga mengajarkan banyak tentang nubuatan dan percaya bahwa akhir dunia, dan kedatangan Kristus, sangat dekat. This was part of his belief structure even when he was pastoring a Methodist church in the mid-1890s. Ini adalah bagian dari struktur keyakinannya bahkan ketika dia pendeta sebuah gereja Methodist di pertengahan tahun 1890-an. A letter from a minister friend of his (recorded in the 1930 biography) mentioned the first time he met Parham. Sebuah surat dari seorang teman menteri nya (dicatat dalam biografi 1930) disebutkan pertama kali ia bertemu Parham. He asked Parham "do you know that these are the last days, and that Jesus is coming soon?" Dia bertanya Parham "kau tahu bahwa ini adalah hari-hari terakhir, dan bahwa Yesus akan datang segera?" Parham's reply was "Every sanctified man knows that". jawaban Parham adalah "Setiap orang dikuduskan tahu bahwa". (page 422) ^{[ 5 ]} According to the testimonies in the biography, Parham had the ability to set this forth very clearly and convincingly, and this ability may have been part of the reason for the success of his ministry. (Halaman 422) ^[5] Menurut kesaksian dalam biografi ini, Parham memiliki kemampuan untuk mengatur ini maju dengan sangat jelas dan meyakinkan, dan kemampuan ini mungkin telah menjadi bagian dari alasan untuk keberhasilan pelayanan-Nya. His convincing Biblical arguments that the end of the world as we know it was near did not sit well with those church leaders who did agree with his beliefs. argumen meyakinkan Nya Bibel bahwa akhir dunia seperti yang kita tahu itu tidak duduk dekat baik dengan para pemimpin gereja yang tidak setuju dengan keyakinan itu.
Parham was also against man made hierarchy and leadership, feeling that God would lead his church through independent local assemblies. Parham juga terhadap manusia dibuat hirarki dan kepemimpinan, merasa bahwa Allah akan memimpin gereja-Nya melalui majelis lokal independen. He also lived by the principle that if God was in a ministry, He would support it, and that a minister should not have to beg for money or manipulate things to be supported. Ia juga hidup dengan prinsip bahwa jika Allah dalam pelayanan, Ia akan mendukung itu, dan bahwa menteri tidak perlu mengemis uang atau memanipulasi hal-hal yang harus didukung. Both of these beliefs were contrary to how traditional churches believed and operated. Kedua keyakinan yang bertentangan dengan bagaimana gereja-gereja tradisional percaya dan dioperasikan. When in 1907 some in Zion attempted to have Parham set up a structure and hierarchy (similar to most organizations), Parham resigned his position as "Projector of the Apostolic Faith Movement". Ketika pada 1907 beberapa di Sion berusaha untuk memiliki Parhan membentuk struktur dan hirarki (mirip dengan kebanyakan organisasi), Parham mundur dari jabatannya sebagai "Proyektor dari Apostolik Gerakan Iman". He claimed that he "simply followed a well considered plan ... made years ago, never to receive honor of men or to establish a new Church." ^{[ 5 ]} From that point on, he operated solely as an independent evangelist. Ia menyatakan bahwa ia "hanya mengikuti rencana dianggap baik ... dibuat tahun lalu, tidak pernah menerima kehormatan laki-laki atau untuk mendirikan sebuah Gereja baru." ^[5] Sejak saat itu, ia beroperasi semata-mata sebagai penginjil independen. This step, and the belief behind it, left Parham outside the eventual structures established by others, and outside the political support that those structures offered their ministry. Langkah ini, dan kepercayaan di balik itu, meninggalkan Parham di luar struktur akhirnya didirikan oleh orang lain, dan di luar dukungan politik yang mereka struktur ditawarkan pelayanan mereka.

Legacy Warisan

The Charles F. Parham Center for Pentecostal-Charismatic Studies is an "independent research facility" on the campus of South Texas Bible Institute in Houston, Texas. Charles F. Parham Pusat Studi Pantekosta-Karismatik adalah sebuah "fasilitas riset independen" di kampus Texas Selatan Bible Institute di Houston, Texas. It is one of several organizations to consider Parham a founding leader of the Pentecostal movement. ^{[ 17 ]} Ini adalah salah satu dari beberapa organisasi untuk mempertimbangkan Parhan pemimpin pendiri gerakan Pantekosta. ^[17]
Parham's main doctrinal contribution was his interpretation of the baptism in the Holy Ghost and his requiring as evidence the speaking in tongues. Kontribusi utama doktrinal Parham adalah interpretasinya dalam baptisan Roh Kudus dan membutuhkan sebagai bukti nya yang berbicara dalam bahasa roh.

John Sung

John Sung setelah kunjungan pertamanya di Singapura pada tahun 1935, dan hendak berlayar ke Shanghai

John Song Shang Jie ((zh)) atau Sung Siong Geh atau lebih dikenal sebagai John Sung (29 September 1901 – 18 Agustus 1944) adalah seorang pekabar Injil yang terkenal dari RRC pada abad ke-20. Ia menjadi terkenal setelah mengadakan serangkaian perjalanan ke beberapa daerah di RRC, Taiwan, dan Asia Tenggara dan melakukan pekabaran Injil dan kebaktian-kebaktian kebangunan rohani kepada orang-orang Tionghoa perantauan yang membawa ribuan orang kepada iman Kristen. Sung mendapat gelar "Obor Allah di Asia".^[1]^[2]

Riwayat

John Sung dilahirkan di desa Hong Chek, provinsi Fukien, RRC, pada tanggal 27 September 1901. Ia mulai berkhotbah sejak usia remaja. Kemudian ia mendapat beasiswa dari Gereja Metodis untuk belajar di Amerika Serikat. Tahun 1926 John Sung memutuskan untuk menjadi seorang pekabar Injil. Upayanya dimulai dengan berkeliling RRC dari tahun 1927 hingga 1934.^[3]
Mulai tahun 1935, Sung memulai perjalanan penginjilan di Asia. Perjalanan meliputi Filipina, Singapura, Thailand, dan juga Indonesia. Di Indonesia, Sung berkeliling ke beberapa kota, seperti Madiun, Solo, Jakarta, Bogor, Cirebon, Semarang, Magelang, dan Yogyakarta. Pengaruh kedatangan Sung amat besar terhadap berdirinya gereja-gereja Tionghoa di Jawa.^[1]

Pendeta ini berpenampilan unik. Ia kurus kecil. Rambutnya pendek dan selalu terurai di dahi. Mukanya pucat dan selalu menunduk. Ia selalu berpakaian kemeja putih sederhana model Tiongkok kuno. Ia tidak suka tersenyum sana-sini atau berbasa-basi. Sifatnya ketus dan menyendiri. Ia pemalu. Tapi kalau berkotbah, tiba-tiba ia menjelma menjadi nabi yang berapi-api. Orang datang berduyun-duyun sampai gedung gereja melimpah ruah. Itulah Dr. John Sung dari Tiongkok yang membuat ratusan ribu orang Indonesia pada tahun 1935-1939 menerima Injil Kristus.

Siapakah John Sung? Ia lahir dengan nama Sung Siong Geh pada tahun 1901 di sebuah desa miskin di propinsi Fukien di Tiongkok Tenggara. Ayahnya pendeta Gereja Metodis. Ibunya buruh tani. Mereka sekeluarga bertubuh lemah dan sering sakit.

Sejak kecil Sung sudah berwatak unik. Ia gesit dalam segala hal. Ia keras kepala dan tidak bisa sabar. Ia mudah marah. Ia sering memberontak kepada ayahnya. Ia pernah menjatuhkan diri ke sumur. Ia pernah menabrakkan diri ke buyung besar sehingga buyung itu hancur. Setiap kali ia dicemeti ayahnya ia tidak pernah menangis, ia malah heran bahwa justru ayahnya yang menangis setelah itu.

Sung tampak lebih unik lagi di sekolah. Kecedasannya melewati batas wajar. Ia bisa mengingat tiap kata dari tiap buku yang dibacanya. Ia sudah hafal kitab Mazmur, Amsal, dan kitab kitab Injil. Ia suka menulis karangan yang menentang penjajah Jepang. Ia suka ikut ayahnya melayani kebaktian di desa desa lain. Kalau ayahnya sakit, Sung yang baru berusia 12 tahun sudah bisa menggantikan ayahnya menjelaskan Alkitab dari atas mimbar.

Pada usia 18 tahun Sung berlayar ke Amerika karena mendapat beasiswa bintang pelajar di seluruh provinsi. Ia belajar kimia di Wesleyan University di Ohio. Untuk ongkos hidup ia bekerja sebagai pembersih sampah dan pembersih mesin pabrik. Ia lulus sebagai mahasiswa nomor satu. Surat kabar di Amerika dan Eropa melaporkan prestasi jenius ini.

Namun, Sung tetap gelisah mencari arti hidup. Apa faedah hidupku bagi orang lain? Apa kehendak Tuhan dalam hidupku? Ia bangun pukul 4 setiap pagi untuk mencari kedekatan dengan Tuhan. Ia sering merenungkan cinta Tuhan Yesus memberi makan ribuan orang menurut Matius 14: 13-21. Anak kecil dalam cerita itu memberi lima roti dan dua ikan. Apa yang aku punya untuk diberikan kepada TUHAN? Aku punya sepuluh jari tangan dan sepuluh jari kaki. Itu bisa aku berikan! tetapi bagaimana caranya? Sung termenung memikirkan nasihat Rasul Paulus: "supaya kamu mempersembahkan tubuhmu sebagai persembahan yang hidup, yang kudus dan yang berkenan kepada Allah" (Roma 12:1).

Sementara itu, studi Sung berjalan terus. Ia diterima di Ohio State University. Program Master of Science ditempuhnya hanya dalam sembilan bulan, padahal ia bersekolah sambil bekerja sebagai pemotong rumput di jalan dan aktif dalam gerakan mahasiswa menentang diskriminasi rasial.

Sesudah itu Sung mengambil program doktor. Persyaratan bahasa Prancis dan Jerman dipenuhinya dengan belajar sendiri cukup dalam satu bulan. Ia lulus dengan gemilang dan menjadi doktor ilmu kimia hanya dalam tiga semester. Semua surat kabar Amerika dan Eropa mencatat rekor jenius ini. Banyak perusahaan raksasa menawarkan lowongan kepada Sung. Bahkan pemerintah Jerman membujuk dia untukmengembangkan riset teknologi roket.

Sung menolak semua tawaran itu. Lalu ia masuk sekolah teologi. Program tiga tahun di Union Theological Seminary di New York ditempuhnya dalam waktu satu tahun. Namun, sementara itu tubuhnya semakin lemah dengan penyakit asma, paru-paru, jantung. dan khususnya mata.

Pada suatu siang Sung mengalami gangguan mental. Ia dirawat di rumah sakit jiwa. Selama 193 hari di rumah sakit itu ia menelaah 1.189 pasal Alkitab dari Kejadian 1 sampai Wahyu 22 sebanyak 40 kali dengan 40 sudut eksegese yang berbeda. Ia keluar rumah sakit sambil membawa 40 naskah eksegese dalam bahasa Inggris dan mandarin.

Di sekolah teologi Sung membuat keputusan untuk mengkristalkan pergumulan spiritualitasnya dalam bentuk meninggalkan ilmu kimia lalu menyerahkan jari tangan dan kaki, serta kedua telinga, mata, tangan dan kakinya untuk memperkenalkan Injil di Asia. Ia tahu bahwa sebagai kimiawan pun bisa menjadi saksi Kristus, namun ia memilih jalan lain.

Tahun 1927 Sung pulang ke Tiongkok. Ia langsung bergiat dalam perkabaran Injil dan pembinaan kader kader awam sebagai pemberita Injil. Sepanjang tahun ia terus berpergian. Sebab itu, ia tidak mau menikah. Namun, adat kuno keluarga mewajibkan dia menikah dengan seseorang yang belum dikenalnya sama sekali. Dari pernikahan ini lahir lima orang anak, namun Sung hampir tidak mengenal anak-anaknya ini. Kemudian Sung mulai mengabarkan Injil ke negara negara Asia.

Pada tahun 1939, ia beberapa kali datang ke Indonesia. Acara pemberitaan Injil ini disebut "Serie Meeting" yang terdiri dari 22 pemahaman Alkitab atau khotbah tiap pagi, petang, dan malam selama tujuh hari. "Serie Meeting" ini diadakan di Surabaya, Madiun, Solo, Magelang, Purworejo, Yogyakarta, Cirebon, Bandung, Bogor, Jakarta, Makasar, Ambon, dan Medan. Khotbahnya diterjemahkan dalam bahasa Indonesia dan bahasa Jawa. Pokok pembahasannnya bersambung. Cara penyampaiannya jelas, sederhana, dan memikat. Ia sering menggunakan papan tulis dan alat peraga. Sasarannya adalah orang-orang yang belum pernah mendengar berita Injil.

Hasilnya memang luar biasa. Ribuan orang dengan setia mengikuti 22 pertemuan itu. Pada tiap pertemuan ribuan Alkitab, nyanyian rohani, dan buku renungan terjual habis. Di tiap kota, gereja-gereja membentuk komite tindak lanjut karena ribuan orang mendaftar untuk mengikuti katekese.

Watak Sung sejak masa kecilnya tetap tampak. Ia serba cepat dan tidak sabar. Ketika memasuki ruang yang gaduh ia langsung menggebrak meja sambil berteriak, "Apa ini ruang ibadah atau gedung komedi?" Di tempat ia menginap, dituntutnya suasana sunyi. Ia meminta seisi rumah itu bangun pukul 4 pagi dan berdoa untuk pertemuan "Serie Meeting" hari itu. Ia menolak pemberian atau hadiah dalam bentuk apa pun. Kalau diajak mengobrol atau berbasa basi ia langsung menegur dengan ketus, "Jangan ganggu pikiran saya!"

Kekuatan tubuh Sung semakin rapuh. Perang dunia dan kemiskinan yang melanda Tiongkok menekan dia. Berkali-kali ia masuk rumah sakit untuk pengobatan dan pembedahan. Pada tahun 1944 dalam usia 42 tahun Sung meninggal dunia. Di kalangan akademik ia dikenang sebagai kimiawan jenius calon pemenang hadiah Nobel untuk ilamu kimia. Namun, di hati banyak orang lain, ia dikenang sebagai pembawa berita Injil.

Generasi masa kini gereja di Indonesia tidak mengenal John Sung. Tetapi sebenarnya banyak di antara kita merupakan buah dari benih Injil yang ditaburkan Sung kepada generasi-generasi pendahulu kita. Ayah dan ibu saya pertama kali mendengar berita Injil pada "Serie Meeting" John Sung di Bandung pada tahun 1939. Ketika itu, saya masih berada dalam kandungan lima bulan. Kemudian ketika masa remaja saya diberi buku oleh seorang "zendeling" yang pulang ke Belanda, yaitu Cornela Baarbe. Buku itu adalah karangannya sendiri. Isinya tentang John Sung. Judulnya, "Dr. Sung Een Reveil op Java" terbitan Voorhoeve Den Haag. Zendeling ini dulunya adalah komite penyelenggara "Serie Meeting" John Sung. Lalu zendeling itu dengan perasaan haru memberikan kepada saya sehelai potret John Sung yang ditandatangani sendiri oleh John Sung. Karangan ini saya tulis sambil memandangi potret itu.

Mother Teresa of Calcutta

Bunda Teresa dari Kalkuta

Agnes Gonxha Bojaxhiu, Bunda Teresa masa depan, lahir pada tanggal 26 Agustus 1910 di Skopje, Macedonia, untuk warisan Albania. Ayahnya, seorang pengusaha lokal baik yang terhormat, meninggal ketika ia berusia delapan tahun, meninggalkan ibunya, seorang wanita taat agama, untuk membuka usaha bordir dan kain untuk mendukung keluarga. Setelah menghabiskan masa remajanya Sangat Terlibat dalam Kegiatan Paroki, Agnes meninggalkan rumah pada bulan September 1928, untuk Biara Loreto di Rathfarnam (Dublin), Irlandia, mana dia Tersendiri sebagai postulan pada bulan Oktober 1912 dan Diterima nama atau Teresa, setelah an majikannya, St Theresia dari Lisieux.
Agnes dikirim oleh perintah Loreto ke India dan tiba di Calcutta pada tanggal 6 Januari 1929. Pada saat kedatangan, dia bergabung dengan novisiat Loreto di Darjeeling. Dia membuat profesi terakhirnya sebagai biarawati Loreto pada tanggal 24 Mei 1937, dan di sini dipanggil setelah Ibu Teresa. Meskipun tinggal di Calcutta konsisten tahun 1930-an dan '40s, dia Diajarkan di St Mary's Bengali Sekolah Menengah.
Pada tanggal 10 September 1946, pada sebuah perjalanan kereta api dari Calcutta ke Darjeeling, Ibu Teresa Diterima apa yang disebut sebagai "call-dalam-panggilan," Yang adalah menimbulkan keluarga Misionaris Kasih dari Sisters, Brothers, Ayah, dan Co-Pekerja . Isi inspirasi ini terungkap dalam Tujuan dan misi Apakah ia berikan kepada lembaga baru: "untuk memuaskan dahaga tak terbatas Yesus di kayu salib untuk cinta dan jiwa-jiwa" dengan "Partai Buruh pada Keselamatan dan Pengudusan yang termiskin dari yang miskin Pada tanggal 7 Oktober 1950,. jemaat baru dari Misionaris Amal didirikan secara resmi sebagai lembaga keagamaan untuk Keuskupan Agung Calcutta.
Sepanjang tahun 1950 dan awal 1960, Ibu Teresa memperluas kerja Misionaris Amal Baik dalam-Calcutta dan di seluruh India. Pada tanggal 1 Februari 1965, Paus Paulus VI Diberikan Keputusan Pujian kepada kongregasi, mengangkat ke kanan Kepausan. Pondasi pertama di luar India pada Coco OpenedFilesView Rote, Venezuela, pada tahun 1965. Masyarakat diperluas ke Eropa (Tor Pajak pinggiran kota Roma) dan Afrika (Tabora, Tanzania) pada tahun 1968.
Dari akhir 1960-an Sampai 1980, Misionaris Expanded Amal Baik Pada mereka Jangkauan seluruh dunia dan dalam jumlah anggota mereka. Ibu Teresa OpenedFilesView rumah di Australia, Timur Tengah, dan Amerika Utara, dan novisiat pertama di luar Calcutta di London. Pada tahun 1979 Ibu Teresa Menerima penghargaan Hadiah Nobel Perdamaian. Dengan itu Tahun Sama Apakah ada 158 Misionaris Amal yayasan.
Misionaris Amal Komunis Mencapai Negara pada tahun 1979 dengan sebuah rumah di Zagreb, Craotia, dan pada tahun 1980 dengan sebuah rumah di Berlin Timur, dan Lanjutan untuk memperluas melalui tahun 1980-an dan 1990-an dengan rumah di "hampir semua negara komunis, termasuk 15 yayasan di bekas Uni Soviet. Meskipun upaya berulang-ulang, bagaimanapun, Ibu Teresa tidak pernah dimainkan untuk membuka sebuah yayasan di Cina.
Ibu Teresa berbicara pada ulang tahun keempat puluh Majelis Umum PBB pada bulan Oktober 1985. Tahun itu pada malam Natal atau, Ibu Teresa OpenedFilesView "Gift of Love" di New York, rumah pertama untuk pasien AIDS. Di tahun mendatang, rumah ini Apakah harus diikuti oleh orang lain, di Amerika Serikat dan lain di mana, Untuk Mereka yang Setia khusus dengan AIDS.
Dari akhir 1980-an hingga 1990, meskipun Meningkatkan masalah kesehatan, Ibu Teresa TEMPUH di seluruh dunia untuk profesi novis, membuka rumah baru, dan pelayanan kepada orang miskin dan terkena bencana. Apakah masyarakat Baru Didirikan di Afrika Selatan, Albania, Kuba, dan perang-robek Irak. Pada 1997, para Suster bernomor Hampir 4000 anggota, dan Apakah Didirikan pada "hampir 600 yayasan di 123 negara di dunia.
Setelah musim panas perjalanan ke Roma, New York, dan Washington, dalam keadaan lemah kesehatan, Ibu Teresa kembali ke Calcutta pada bulan Juli 1997. Pada 21:30, pada tanggal 5 September, Bunda Teresa meninggal di Rumah Ibu. Tubuhnya Dialihkan ke St Thomas's Church, sebelah Biara Loreto di mana klausa pertama kali ia tiba Hampir 69 tahun sebelumnya. Ratusan Ribuan orang dari semua kelas dan semua agama, dari India dan luar negeri, dibayar hormat mereka. Dia Menerima pemakaman kenegaraan pada tanggal 13 September, tubuhnya dibawa dalam prosesi - pada senapan kereta itu juga telah melahirkan badan Mohandas K. Gandhi dan Jawaharlal Nehru - melalui jalan-jalan di Calcutta. Presiden, perdana menteri, ratu, dan utusan khusus menyajikan Apakah On Behalf Of Negara dari seluruh dunia.

Brother Andrew Biografi

Son of a blacksmith, Brother Andrew didn't even finish high school. Anak pandai besi, Brother Andrew bahkan tidak menyelesaikan sekolah tinggi. But God used this ordinary dutch man, with his bad back, limited education, without sponsorship and no funds to do things that many said were impossible. Tetapi Allah menggunakan orang ini belanda biasa, dengan punggung buruk, pendidikan yang terbatas, tanpa sponsor dan tidak ada dana untuk melakukan hal-hal bahwa banyak kata tidak mungkin. From Yugoslavia to North Korea, Brother Andrew penetrated countries hostile to the gospel to bring bibles and encouragement to believers. Dari Yugoslavia ke Korea Utara, Brother Andrew merambah negara bermusuhan dengan Injil untuk membawa Alkitab dan dorongan untuk percaya.

Andrew's early years Andrew awal tahun

Andy van der Bijl, who became known as Brother Andrew, was born in 1928 the son of a deaf father and a semi-invalid mother. Andy van der Bijl, yang menjadi dikenal sebagai Brother Andrew, lahir pada tahun 1928 putra dari seorang ayah tuli dan ibu semi-valid. Andrew was the third of six children and they lived in the smallest house in the village of Witte in the Netherlands. Andrew adalah anak ketiga dari enam anak dan mereka tinggal di rumah terkecil di desa Witte di Belanda.
In the book God's smuggler, Andrew describes the impact that the death of his oldest brother 'Bas' had upon him. Dalam penyelundup buku Allah, Andrew menjelaskan dampak bahwa kematian saudaranya tertua 'Bas' itu kepadanya. Bas, who was severely handicapped died when Andrew was just 11 years old. Bas, yang cacat parah meninggal ketika Andrew hanya 11 tahun. Andrew had wanted to die with Bas, but God hadn't let him. Andrew ingin mati dengan Bas, tetapi Allah tidak membiarkan dia.

Thirst for adventure Haus petualangan

As a child, brother Andrew was mischievous and dreamt of adventure. Sebagai seorang anak, adik Andrew adalah nakal dan bermimpi tentang petualangan. When Germany invaded, Andrew amused himself (and the rest of the village) by playing pranks on the occupying troops. Ketika Jerman menginvasi, Andrew geli sendiri (dan sisanya dari desa) dengan memainkan pranks terhadap pasukan pendudukan.

Notorious Commando who needed God Notorious Commando yang membutuhkan Allah

His thirst for adventure led him into the Dutch army at the age of 18 where he became a notorious commando. haus-Nya bagi petualangan memimpin dia ke tentara Belanda pada usia 18 tahun di mana ia menjadi terkenal komando. Andrew and his comrades became famous for wearing yellow straw hats in battle, their motto was: 'get smart – lose your mind'. Andrew dan rekan-rekannya menjadi terkenal karena memakai topi jerami kuning dalam pertempuran, moto mereka adalah: 'mendapatkan smart - kehilangan pikiran Anda'.
The atrocities that Andrew committed as a commando haunted him and he became wrapped in a sense of guilt. Kekejaman yang Andrew berkomitmen sebagai komando menghantuinya dan ia menjadi terbungkus rasa bersalah. Nothing he did - drinking, fighting, writing or reading letters helped him escape the strangle that guilt had upon him. Tidak ada dia - minum, berkelahi, menulis atau membaca surat-surat membantunya melarikan diri dari rasa bersalah telah mencekik yang kepadanya.
Shot in the ankle in combat, at the age of 20, his time in the army came to an abrupt end. Ditembak di pergelangan kaki dalam pertempuran, pada usia 20, waktu di tentara datang ke sebuah akhir mendadak.
In hospital, bed ridden, the witness of Franciscan sisters who served the sick joyfully and the conviction of his own sin, drove him to read the Bible. Di rumah sakit, tempat tidur dikendarai, kesaksian saudara Fransiskan yang melayani orang sakit dengan sukacita dan keyakinan dosa sendiri, mendorongnya untuk membaca Alkitab. Andy studied the bible while asking many questions to a friend (Thile), who had written to him throughout his time in the army. Andy mempelajari Alkitab sambil mengajukan banyak pertanyaan kepada seorang teman (Thile), yang telah ditulis untuk dia sepanjang waktu di tentara. Andrew sent questions to Thile who searched for answers from her pastor and the library. Andrew dikirim pertanyaan untuk Thile yang mencari jawaban dari pendeta dan perpustakaan. His searching within the bible did not however lead him to give his life to God whilst he was still in hospital. Mencari-Nya di dalam Alkitab tidak Namun menuntunnya untuk memberikan hidupnya untuk Allah sementara dia masih di rumah sakit.

Andrew returns home a cripple and seeks God Andrew pulang ke rumah orang cacat dan mencari Tuhan

Returning home a cripple to his old town, Andrew's life was empty. Kembali rumah orang cacat ke kota tua, kehidupan Andrew kosong. He had not found the adventure he had been looking for. Dia tidak menemukan petualangan ia telah cari.
Somehow however, when he return home, he developed a thirst for God. Entah bagaimana, ketika ia kembali ke rumah, ia mengembangkan haus akan Tuhan. Every evening Andrew attended a meeting and during the day he would read the bible and lookup up bible verses mentioned in the sermons he had heard. Setiap malam Andrew menghadiri pertemuan dan siang hari dia akan membaca Alkitab dan ayat-ayat Alkitab lookup Facebook disebutkan dalam khotbah-khotbah yang didengarnya. At last, one evening he gave up his ego and prayed: 'Lord if You will show me the way, I will follow You. Akhirnya malam, yang ia menyerah ego dan berdoa: "Tuhan jika Anda akan menunjukkan jalan, saya akan mengikuti Anda. Amen'. Amin '.

God calls Brother Andrew to mission Allah memanggil Brother Andrew untuk misi

Soon after becoming a Christian, Brother Andrew attended a an evangelistic meeting taken by a Dutch evangelist Arne Donker. Segera setelah menjadi seorang Kristen, Brother Andrew menghadiri pertemuan sebuah penginjilan diambil oleh penginjil Arne Belanda Donker. At this meeting Andrew responded to the call to become a missionary. Pada pertemuan ini Andreas menanggapi panggilan untuk menjadi seorang misionaris. This call to share the good news of salvation started at home, with Andrew and his friend Kees holding an evangelistic event with Pastor Donker in their home town of Witte. Panggilan ini untuk berbagi kabar baik tentang keselamatan dimulai di rumah, dengan Andrew dan Kees temannya memegang sebuah acara penginjilan dengan Pastor Donker di kota asal mereka Witte.
Before going away on mission, Andrew started work at the Ringers chocolate factory. Sebelum pergi pada misi, Andrew mulai bekerja di pabrik cokelat Ringers. Working in a female dominated environment which was smitten with filthy jokes, God used Andrew and another Christian, and future wife Corrie, to reach their lost co-workers. Bekerja di lingkungan yang didominasi wanita yang terpesona dengan lelucon kotor, Allah menggunakan Andrew dan orang Kristen lain, dan Corrie calon istri, untuk mencapai kehilangan mereka rekan kerja. Through personal witness and inviting them to evangelistic events, many became Christians, including the ring leader of the women. Melalui kesaksian pribadi dan mengundang mereka untuk acara penginjilan, banyak menjadi Kristen, termasuk pemimpin cincin wanita. The atmosphere at work changed dramatically and prayer groups were held. Suasana di tempat kerja berubah drastis dan kelompok doa diadakan.
Andrew excelled in his work despite being lame and Mr Ringers, the owner of the factory applauded his work and evangelistic efforts. Andrew unggul dalam pekerjaannya walaupun lumpuh dan Bapak Ringers, pemilik pabrik bertepuk tangan karyanya dan upaya penginjilan. Because of his high IQ, Andrew was trained up as a job analyst within the factory. Karena IQ-nya tinggi, Andrew dilatih sebagai seorang analis kerja dalam pabrik. But Andrew knew that God was calling him to mission. Tapi Andrew tahu bahwa Allah memanggil dia untuk misi. The big obstacle however was his lack of education. Namun hambatan besar adalah kurangnya pendidikan.
Giving up smoking, Andrew was able to start saving to buy books. Berhenti merokok, Andrew bisa mulai menabung untuk membeli buku. Andrew bought dictionaries and commentaries and so began studying in his spare time. Andrew membeli kamus dan komentar sehingga ia mulai belajar di waktu luangnya. One day Andrew learnt about the bible college in Glasgow run by the WEC mission. Suatu hari Andrew belajar tentang perguruan tinggi Alkitab di Glasgow dijalankan oleh misi WEC. At Glasgow bible college Christians could be trained up for mission in 2 years. Pada Kristen Glasgow perguruan tinggi Alkitab dapat dilatih Facebook misi dalam 2 tahun.
Unsure of Gods will for his life, Andrew spent a Sunday afternoon alone with God, speaking aloud with God. Yakin Tuhan akan untuk hidupnya, Andrew menghabiskan Minggu sore sendirian dengan Tuhan, berbicara keras dengan Allah. Through this time, Andrew realised that he needed to say 'yes' to God who was calling him to mission. Melalui saat ini, Andrew menyadari bahwa ia harus berkata 'ya' kepada Allah siapa yang menelepon dia untuk misi. Before this, Andrew had been saying 'Yes BUT I am lame.' Sebelum ini, Andrew telah mengatakan 'Ya TAPI saya lumpuh. " 'Yes BUT I have no education'. 'Ya TAPI saya memiliki pendidikan tidak'. Andrew said yes. Andrew mengatakan ya. In an amazing instant, Andrew made this step of yes, and in God's grace he healed Andrews lame leg. Dalam instan menakjubkan, Andrew membuat langkah ini ya, dan kasih karunia Allah ia menyembuhkan kaki lumpuh Andrews.

Andrew goes to England Andrew pergi ke Inggris

Andrew applied for the Bible college in Glasgow and was accepted. Andrew diterapkan untuk perguruan tinggi Alkitab di Glasgow dan diterima. Sponsored by no church, no organisation and lacking education, Andrew obeyed God and went despite being told by the love of his life at the time (Thile) that in going he would lose her. Disponsori oleh tidak ada gereja, tidak ada organisasi dan pendidikan kurang, Andrew menaati Allah dan pergi meskipun diberitahu oleh cinta sejatinya pada waktu (Thile) yang dalam akan ia akan kehilangan dia.
Andrew's place at the bible college was delayed by a year. Andrew tempat di perguruan tinggi Alkitab tertunda setahun. Despite receiving a telegram from WEC telling him not to come, Andrew believed God was instructing him to go. Meskipun menerima telegram dari WEC memberitahu dia untuk tidak datang, Andrew percaya Tuhan memerintahkan dia untuk pergi. In faith he obeyed God and left for England in 1952. Dalam iman ia menaati Allah dan pergi ke Inggris pada tahun 1952.
Andrew spent the first few months in England painting the WEC headquarters building (Bulstrode). Andrew menghabiskan beberapa bulan pertama di Inggris lukisan WEC gedung kantor pusat (Bulstrode). While living at Bulstrode, Andrew began spending time with God at the beginning of everyday - a Quiet Time. Sementara tinggal di Bulstrode, Andrew mulai menghabiskan waktu dengan Tuhan di awal sehari-hari - sebuah Sisa Quiet. This was something that Andrew found helpful and endeavoured to do every day of his life. Ini adalah sesuatu yang Andrew bermanfaat dan berusaha untuk melakukan setiap hari dalam hidupnya. Once Andrew had finished painting Bulstrode, he then moved in with Mr and Mrs Hopkins. Setelah selesai lukisan Andrew Bulstrode, ia kemudian pindah dengan Mr dan Mrs Hopkins. Living with Mr and Mrs Hopkins, they developed a wonderful relationship. Hidup dengan Mr dan Mrs Hopkins, mereka mengembangkan hubungan yang indah. Andy learnt so much from the couple because they were utterly without self-consciousness and opened up their home to drunks and beggars. Andy begitu banyak dari pasangan karena mereka benar-benar tanpa kesadaran diri dan membuka rumah mereka untuk pemabuk dan pengemis belajar.
In September 1953, Brother Andrew started his studies at the WEC Glasgow bible college. Pada bulan September 1953, Brother Andrew memulai studinya di perguruan tinggi Glasgow WEC Alkitab. Over the entrance of the wooden archway of the college were the words 'have faith in God' . Selama pintu gerbang kayu dari kampus kata-kata 'memiliki iman dalam Tuhan'. During the following two years whilst studying, Andrew learnt about having faith in God and put his faith into practice in numerous ways. Selama dua tahun berikutnya selama belajar, belajar Andrew tentang memiliki iman kepada Allah dan menaruh imannya dalam praktek dalam berbagai cara.

The Kings Way Jalan Kings

Throughout his time at Glasgow bible college, Andy learnt of 'The Kings Way' in providing. Selama waktunya di perguruan tinggi Glasgow Alkitab, Andy belajar 'The Way Kings' dalam memberikan. Andrew saw God provide every essential need he had and always provide on time. Andrew melihat Tuhan memberikan setiap kebutuhan penting ia telah dan selalu memberikan tepat waktu. In the book God's Smuggler, Andrew describes how it was exciting waiting to see how God would provide at his time of need. Dalam buku Allah Penyelundup, Andrew menjelaskan bagaimana hal itu menyenangkan menunggu untuk melihat bagaimana Tuhan akan memberikan pada waktu kebutuhan. God always provided, but did so, not according to mans logic but in a kingly matter, not in a grovelling way. Tuhan selalu disediakan, tetapi melakukannya, tidak sesuai dengan logika Mans tetapi dalam hitungan raja, tidak dengan cara menyembah-nyembah.
One example of God providing miraculously was when Andrew needed to pay his visa. Salah satu contoh Allah memberikan ajaib adalah ketika Andrew diperlukan untuk membayar visa. When Andrew received a visitor the day before he needed to send off his application for a visa, he was confident that the visitor would have come to give him money to pay for the visa. Ketika Andrew menerima pengunjung sehari sebelum ia butuhkan untuk mengirimkan aplikasi untuk visa, dia yakin bahwa pengunjung akan datang untuk memberinya uang untuk membayar visa. But the visitor was Richard, a man who Andrew had met in the slums in Glasgow. Tapi pengunjung adalah Richard, pria yang Andrew telah bertemu di daerah kumuh di Glasgow. Richard had not come to give, but to ask. Richard tidak datang untuk memberi, tapi untuk bertanya. Andy explained that he had no money himself to give to Richard, but as he spoke, Andy saw a Shilling on the floor. Andy menjelaskan bahwa dia tidak punya uang sendiri untuk diberikan kepada Richard, tapi saat ia berbicara, Andy melihat Shilling di lantai. This shilling was how much Andy needed to pay for his visa which would mean he could stay at the bible school. shilling ini adalah betapa Andy yang dibutuhkan untuk membayar visa yang berarti dia bisa tinggal di sekolah Alkitab. Rather than keeping the Shilling for himself, Andrew gave the Shilling to Richard. Alih-alih menjaga Shilling untuk dirinya sendiri, Andrew memberikan Shilling untuk Richard. Andy had done what he knew was right, but how would God provide? Andy telah melakukan apa yang dia tahu benar, tapi bagaimana Tuhan menyediakan? Minutes later, Andy received a letter and in it was 30 Shillings! Beberapa menit kemudian, Andy menerima surat dan di dalamnya adalah 30 shilling! God had provided in His way, a Kingly Manner of provision. Allah telah disediakan di jalan-Nya, seorang raja Cara penyisihan.

God calls Andrew behind the Iron curtain Allah memanggil Andrew balik tirai Besi

Leaving bible college in 1955, God guided Andy to attend a Communist trip to Warsaw. Membiarkan perguruan tinggi Alkitab pada tahun 1955, Tuhan Andy dipandu untuk menghadiri perjalanan Komunis ke Warsawa. This would be the first of many trips into Communist countries. Ini akan menjadi yang pertama dari banyak perjalanan ke negara-negara Komunis.
During his first trip to Warsaw, brother Andrew visited local churches, a bible shop and spoke with Christians in the country. Selama perjalanan pertamanya ke Warsawa, Andreas saudaranya mengunjungi gereja-gereja lokal, toko Alkitab dan berbicara dengan orang-orang Kristen di negara ini. Coming back to Holland, Andrew had lots of opportunities to share about his trip and how Christians lived behind the iron curtain. Kembali ke Belanda, Andrew punya banyak kesempatan untuk berbagi tentang perjalanan dan bagaimana orang Kristen hidup di balik tirai besi.
Weeks later, the communist party arranged for him to attend a trip to Czechoslovakia. Minggu kemudian, partai komunis diatur baginya untuk menghadiri perjalanan ke Cekoslowakia. Andrew managed to break away from the organised trip to learn that the church was suffering and that bibles were very scarce. Andrew berhasil melepaskan diri dari perjalanan diselenggarakan untuk mengetahui bahwa gereja menderita dan bahwa Alkitab sangat langka. Officials were angry he had broken away from the official tour and had contact with Christians so he was prohibited from entering the country again. Pejabat marah dia telah memisahkan diri dari tur resmi dan memiliki kontak dengan orang-orang Kristen sehingga ia dilarang memasuki negara lagi. But his trip had opened his eyes to the needs of the church behind the iron curtain and this became his mission field. Tapi perjalanannya telah membuka matanya dengan kebutuhan gereja di balik tirai besi dan ini menjadi ladang misinya.
In the following years, Andy dedicated his life to the needs of the church in the Communist countries. Pada tahun-tahun berikutnya, Andy mengabdikan hidupnya untuk kebutuhan gereja di negara-negara komunis. God provided Andrew with a new Volkswagen Beetle and with it Brother Andrew smuggled bibles and literature into the countries in need. Tuhan menyediakan Andrew dengan Volkswagen Beetle baru dan dengan itu Brother Andrew diselundupkan Alkitab dan literatur ke negara-negara yang membutuhkan. Working alone for the first few years, Andrew worked tirelessly in serving the churches behind the iron curtain. Bekerja sendiri untuk beberapa tahun pertama, Andrew bekerja tanpa lelah dalam melayani gereja-gereja di balik tirai besi. When Andrew had finished one trip he would go back to Holland where he would share his experience and then go back to one of the countries. Ketika Andrew selesai satu perjalanan dia akan kembali ke Belanda di mana ia akan berbagi pengalaman dan kemudian kembali ke salah satu negara. Each trip was full of stories of how God had miraculously provided and led Andrew to meet Godly believers. Setiap perjalanan penuh dengan cerita tentang bagaimana Tuhan telah secara ajaib diberikan dan menyebabkan Andrew untuk memenuhi orang percaya yang saleh.

Andrew marries and has a family Andrew menikah dan memiliki keluarga

Although serving God in this way was exciting, Andrew felt alone and wanted a wife. Meskipun melayani Allah dengan cara ini menyenangkan, Andrew merasa sendirian dan ingin seorang istri. In the book God's Smuggler, Andrew describes how he prayed about a wife three times. Dalam buku Allah Penyelundup, Andrew menjelaskan bagaimana ia berdoa tentang seorang istri tiga kali. The first two times that Brother Andrew asked for a wife God spoke to him clearly through Isaiah 54:1 “The children of the desolate are more than the children of the married”. Dua yang pertama kali bahwa Brother Andrew meminta istri Allah berbicara kepadanya dengan jelas melalui Yesaya 54:1 "Anak-anak yang sunyi lebih dari anak-anak dari menikah". But Andrew prayed a third time about it, and this time God answered his prayer, reminding him of a lady he worked with at the Ringers chocolate factor, Corrie van Dam. Tapi Andrew berdoa untuk ketiga kalinya tentang hal itu, dan kali ini Tuhan menjawab doanya, mengingatkan dia dari seorang wanita ia bekerja dengan di faktor cokelat Ringers, Corrie van Dam. Andrew hadn't had contact with Corrie for a long time so went to visit her. Andrew tidak punya kontak dengan Corrie untuk waktu yang lama sehingga mengunjunginya. By God's grace, Corrie was still single and over a period of several years Andrew and Corrie became great friends. Dengan kasih karunia Allah, Corrie masih lajang dan selama beberapa tahun dan Andrew Corrie menjadi teman baik. Corrie and Andrew married on June 27th 1958 in Alkmaar, Netherlands. Corrie dan Andrew menikah pada 27 Juni 1958 di Alkmaar, Belanda.
Corrie was married to a missionary and Andrew very much continued to live like a missionary, smuggling bibles into countries closed countries. Corrie menikah dengan seorang misionaris dan Andrew sangat banyak terus hidup seperti seorang misionaris, penyelundupan Alkitab ke negara-negara tertutup negara. Over the years, God blessed Corrie and Andrew with four children, three boys and two girls. Selama bertahun-tahun, Tuhan memberkati Corrie dan Andrew dengan empat anak, tiga anak laki-laki dan dua perempuan.

Andrew starts working with others Andrew mulai bekerja dengan orang lain

Andrew kept serving God behind the iron curtain but the work had become difficult to do alone. Andrew terus melayani Tuhan di balik tirai besi tetapi kerja yang telah menjadi sulit untuk lakukan sendiri. Andrew thought about how helpful it would be to have a co-worker. Andrew berpikir tentang bagaimana membantu akan memiliki rekan sekerja. This began with a man called Hans and slowly grew until a number of them were smuggling bibles into the communist countries. Ini dimulai dengan seorang pria bernama Hans dan perlahan-lahan tumbuh sampai beberapa dari mereka penyelundupan Alkitab ke negara-negara komunis.

Serving the world wide church Melayani gereja di seluruh dunia

When the doors to communist Europe were opened in the 1960's, Brother Andrew began to serve and strengthen the churches in the Middle East and Islamic world. Ketika pintu ke Eropa komunis dibuka pada 1960-an, Brother Andrew mulai melayani dan memperkuat gereja-gereja di Timur Tengah dan dunia Islam.

Brother Andrew receives religious liberty award in 2007 Brother Andrew menerima penghargaan kebebasan beragama di tahun 2007

On Andy van der Bijl's 69th birthday, he was honoured by being awarded 'The Religious Liberty Award' which was presented by the World Evangelical Fellowship (WEF). Pada ulang tahun ke-69 Andy van der Bijl, dia dihormati oleh meraih penghargaan 'The Award Agama Liberty' yang disajikan oleh World Evangelical Fellowship (WEF). The chairman of WEF's Religious Liberty Commission stated: Ketua WEF's Liberty Komisi Agama menyatakan:

"Brother Andrew has been the preeminent example of those from the outside who have excelled in the ministry of encouragement - the many years he has devoted himself to serving the oppressed. His exploits have become legendary as he has crossed borders carrying Bibles, which were liable to confiscation. Time after time God has blinded the eyes of the border guards, and the Bibles got through. "Brother Andrew telah menjadi contoh yang unggul dari orang-orang dari luar yang memiliki keunggulan dalam pelayanan dorongan - bertahun-tahun ia telah mengabdikan dirinya untuk melayani tertindas eksploitasi Nya telah menjadi legendaris karena ia telah menyeberangi perbatasan membawa Alkitab, yang bertanggung jawab. untuk penyitaan waktu ke waktu. Allah telah membutakan mata para penjaga perbatasan, dan Alkitab mendapat melalui.

Brother Andrew Resources

15 Century revivalis
Girolamo Savonarola Girolamo Savonarola
17 Century 17 Century kebangkitan revivalis
Richard Baxter Richard BaxterGeorge Fox George FoxPhillip Phillip Jacob Jacob Spencer Spencer
Kebangkitan Moravia di Jerman (1727) Kebangkitan Moravia di Jerman (1727)
Count Count Zinzendorf Zinzendorf
1 Great Awakening (1730s-1740's) 1 Great Awakening (1730s-1740's)
David Brainerd David BrainerdGilbert Tennent Gilbert TennentJohn Wesley John Wesley
Kebangkitan Injili di Inggris (1738-1790s) Kebangkitan Injili di Inggris (1738-1790s)
William Bramwell William BramwellJohn Oxtoby Oxtoby JohnJohn Smith John SmithJohn Wesley John Wesley
2 Great Awakening (1790-1845) 2 Great Awakening (1790-1845)
James Caughey James CaugheyNatal Natal Evans EvansCharles G. Finney Charles G. FinneyEdward Edward D. D. Griffin GriffinEdward Edward Payson PaysonJohn Wesley John Wesley Redfield Redfield
Kebangkitan Kilsyth di Skotlandia (1839 -1842) Kebangkitan Kilsyth di Skotlandia (1839 -1842)
Andrew Andrew Bonar BonarWilliam C. Burns William C. BurnsRobert Murray M'Cheyne Robert Murray M'CheyneAlexander Stuart Moody Moody Stuart Alexander
3 Great Awakening (1857-1860) 3 Kebangunan Besar (1857-1860)
William Booth William BoothEM Bounds EM BoundsSarah Sarah A. A. Cooke CookeAndrew Murray Andrew MurrayJohn Wesley John Wesley Redfield RedfieldCH Spurgeon CH SpurgeonPaman John Vassar Paman John VassarJH JH Weber Weber
Kebangunan rohani dalam Tentara Konfederasi (1861-1865) Kebangunan rohani KESAWAN Tentara Konfederasi (1861-1865)
Stonewall Jackson Stonewall JacksonEM Bounds EM Bounds
Kebangkitan Global abad 20 (1904-1910) Kebangkitan Global abad 20 (1904-1910)
Jonathan Jonathan Goforth GoforthMordecai Mordecai Ham HamJohn Hyde John HydeRamabai Pandita Pandita RamabaiEvan Evan Roberts Roberts
Irlandia revivalis dari Irlandia abad ke-20 revivalis Dari abad ke-20
William P. William P. Nicholson Nicholson
Kebangkitan Besar Cina (1925 - 1937) Cina Great Revival (1925 - 1937)15 Century revivalis
Girolamo Savonarola Girolamo Savonarola
17 Century 17 Century revivalis revivalis
Richard Baxter Richard BaxterGeorge Fox George FoxPhillip Phillip Jacob Jacob Spencer Spencer
Kebangkitan Moravia di Jerman (1727) Kebangkitan Moravia di Jerman (1727)
Count Count Zinzendorf Zinzendorf
1 Great Awakening (1730s-1740's) 1 Great Awakening (1730s-1740's)
David Brainerd David BrainerdGilbert Tennent Gilbert TennentJohn Wesley John Wesley
Kebangkitan Injili di Inggris (1738-1790s) Kebangkitan Injili di Inggris (1738-1790s)
William Bramwell William BramwellJohn Oxtoby Oxtoby JohnJohn Smith John SmithJohn Wesley John Wesley
Great 2 Kebangkitan (1790-1845) 2 Great Awakening (1790-1845)
James Caughey James CaugheyNatal Natal Evans EvansCharles G. Finney Charles G. FinneyEdward Edward D. D. Griffin GriffinEdward Edward Payson PaysonJohn Wesley John Wesley Redfield Redfield
Kebangkitan Kilsyth di Skotlandia (1839 -1842) Kebangkitan Kilsyth di Skotlandia (1839 -1842)
Andrew Andrew Bonar BonarWilliam C. Burns William C. BurnsRobert Murray M'Cheyne Robert Murray M'CheyneAlexander Alexander Stuart Stuart Moody Moody
3 Great Awakening (1857-1860) 3 Kebangunan Besar (1857-1860)
William Booth William BoothEM Bounds EM BoundsSarah Sarah A. A. Cooke CookeAndrew Murray Andrew MurrayJohn Wesley John Wesley Redfield RedfieldCH Spurgeon CH SpurgeonPaman John Vassar Paman John VassarJH JH Weber Weber
Kebangunan rohani KESAWAN Tentara Konfederasi (1861-1865) Kebangunan rohani Kesawan Tentara Konfederasi (1861-1865)
Stonewall Jackson Stonewall JacksonEM Bounds EM Bounds
Kebangkitan Global abad 20 (1904-1910) Kebangkitan Global abad 20 (1904-1910)
Jonathan Jonathan Goforth GoforthMordecai Mordecai Ham HamJohn Hyde John HydeRamabai Pandita Pandita RamabaiEvan Evan Roberts Roberts
Irlandia revivalis Dari Irlandia abad ke-20 revivalis Dari abad ke-20
William P. William P. Nicholson Nicholson
Kebangkitan Besar Cina (1925 - 1937) Cina Great Revival (1925 - 1937)
James O. Fraiser James O. FraiserJohn Sung John SungJames O. Fraiser James O. FraiserJohn Sung John Sung